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生命的回归



  今天,我要给大家讲的问题是:生命的回归。
  生命盛开在我们目光所及的每个角落,使世界充满勃勃的生机,使人类社会得以延续并发展。从广义上说,不仅自然界的一切机体都蕴涵着生命的力量,甚至星辰和整个星系,也有自身形成、发展及消亡的生命过程。
  在一切生命现象中,人生无疑是我们每个人最切身也最关注的问题。人生,简单的来说,就是我们从出生到死亡所经历的过程,由生活、生死和生命三个基本部分组成。
  通常,人们最关心的就是生活。生活有两个层次,一是基本生存,一是生存质量。
  人活着,首先面临的是生存问题。俗话说,“民以食为天”,我们的身体离不开赖以维持正常运转的热量。除了这最根本的一条,家庭开支也是我们每天需要面对,需要解决的。有些人福报大,出生在富有的家庭,财富与生俱来。尤其是中国人,做父母的喜欢为儿女积聚财产,好使自己的孩子一辈子不必为生存奔波。而在一些发达的国家,社会福利制度比较健全,基本生存似乎也不成问题。但世界上还有很多人,一生都在为生存而忙碌。天天上班,拼命打工,无非是为稻粮谋,无非是为保障家庭的开支。他们活着的目的非常单纯,单纯到只剩下“生存”两字。
  其实,自然界中的动物:空中的飞鸟、海里的游鱼和地上的走兽,它们和人一样,也是为了生存,为了充饥而四处觅食。假如人类也仅仅是为生存而生存,那和动物又有什么区别?作为每一个生命体来说,生存都是必不可少的基础,但只有人类才会在生存问题得到解决之后,进一步追求生活的质量。
  在享乐主义盛行的今天,几乎所有的人都着眼于物质条件的改善。事实上,物质的改善给予我们的帮助远非我们以为的那么见效。所以,更为内省的人开始转向精神的追求,讲究生活品味的提升,即艺术的生活、宗教的生活。可以这么说,精神生活基于对自身的超越,是人类区别于自然界其它生物所特有的现象。   除了我们共同关心的生活话题,几千年来,一代又一代的哲学家和宗教家都在致力于生死问题的探讨。作为伴随人类一生的两大属性,生和死,既相互否定,又密不可分。
  如果将一个人的出生作为人生旅途的起点,那么,从他来到这个世界开始,每时每刻都在接近旅途的终点,在奔向他的末日。正是由于我们的生,带来了无法回避的死亡,正如一位哲人所说的那样:每个生命的经验均以死为方向,这乃是生命经验之本质。
  那么,生从何来,死往何去?依唯物论者的观点:生从父母来。身体发肤受之父母,妈妈生下我,我就有了。而生命的结束,就意味着一切的消失——人死如灯灭。死亡作为个体生命的结束,充分体现了人生的有限。
  依一般宗教的普遍看法:人在肉体之外,还有独立的灵魂。人的肉体固然会在几十年后败坏,会受到时间限制,会退出历史舞台。但超然于肉体之外的灵魂是不死的,并将在另一个世界继续得到延续。基督教的教义正是建立在这种对永生的期待上:受到限制的尘世生命在上帝的拯救下,分有上帝的生命而获得不灭的新生。在他们虔诚的祈祷中,死亡作为通向天堂的门户,又意味着新生的开始。唯物主义者认为生命是物质的产物,形散则神灭,属于断灭论、一世论。虽然他们以科学作标榜,但我们应当认识到,科学方法只能对外部世界进行研究和改造,对于人类自身的认识,却显得力不从心。相对于唯物主义者的结论,宗教家所提倡的两世论,认为生命中有独立不变的灵魂,又落入了常见,同样不是最究竟的。
  佛教则依据缘起的智慧考察生命现象,提出了三世论,认为生命是相似相续、不常不断的。生命不仅包括了我们的现在,还有着生生不已的过去和未来。我们这一期的人生仅仅是生命延续中的一个片段。生命像流水,从无穷的过去一直延续到无尽的未来;生命又像铁链,一环套着一环。我们现有的生命形式,仅仅是其中的一片浪花、一个环节。   从唯物论的角度出发,人生的确很短暂。可是通过对佛法的学习来认识人生,我们会发现:人其实是不会死的。所谓死,只是一期生命的结束,只是生命形式的改变,但同时也是下一期生命的开始。所以,一个学佛的人,不仅仅要关心现实人生的幸福,同时还要关心未来生命的幸福。正是基于对生命的整体关怀,佛陀在获得究竟圆满的解脱后,为娑婆世界的众生开示了有关现世乐、来世乐和涅槃究竟乐的原理。
  生活是生命的表现形式,生死是一期生命的开始和终结。但人生最本质的东西,不是生活,不是生死,而是生命。要想改变命运,必须认识生命:生命究竟是什么?
  诗人说:生命是神圣的谜,是机密的法则。
  生物学家说:生命是蛋白质,是氨基酸。
  以佛法的观点来看,这些说法都不够完整。作为万物之灵,我们只有以智慧破译出生命的密码,才能更好地认识并利用今生,而不是在对生命的敬畏中采取回避的姿态。

  我们的生命由两大系统组成:一是物质的系统,一是精神的系统。物质就是我们现有的色身,即生物学家所说的,组成我们肉体的那些成分。我们的身体来自父母,带着父母给予的遗传基因。而我们的精神,同样有着独立的生命系统,有自身的遗传信息,那就是阿赖耶识中储藏的无始以来的业因。在生活中,我们会发现,相同的父母会生出秉性、天资完全不同的子女,原因是什么?因为每个生命都是带着独立的生命信息来到这个世界,每个生命的起点都不相同。
  我经常说,学佛是真正意义上的生命工程。学佛的过程,是生命从缺陷走向圆满的过程,是生命从烦恼痛苦走向解脱自在的过程,是从认识生命到彻底改善生命的过程。明白了人生是什么,知道了解生命、改造生命的重要性,我们就可以正式开始讨论生命的回归。我想从以下三个方面对这个问题加以说明:

一、认识的回归

  在一个人的生活中,除了我们赖以生存的最基本的物质条件,能够对我们产生最直接影响的就是人生观念,几乎每个人都在它的支配下生活。正确的观念,是建立幸福人生的保障。从哲学意义上说,观念就是我们的世界观、人生观。
  我们的观念和行为是相辅相成的,一方面,观念指导着我们的行为:我们怎样看待世界?怎样看待人生?但同时,观念也来自于我们经验的积累。可以这么说,我们成长的过程,就是我们对世界求取认识的过程。遗憾的是,一般人的观念往往是错误的。我们的观念,取决于我们对世界的认识,而我们的认识又以感觉为基础。通常,我们总是习惯性地认同自己的感觉,将我们所能觉知的事物和现象当作是唯一的真实。那么,我们的感觉是不是真的那么值得信赖呢?事实上,人的感觉是有问题的。
  首先,我们的感觉非常迟钝。在嘈杂的环境里,微小的声音会被淹没,使我们无法听清,甚至完全感觉不到。听觉如此,那我们的视觉呢?在黑暗中,即便是最亮丽的色彩、最优美的风景也形同虚设。如果不借助于科学的仪器,人类所能觉知的范围极其有限:太小的东西我们看不到,需要显微镜;太远的东西我们看不到,需要望远镜……盲人摸象的故事大家都很熟悉,在某种意义上,我们和故事中的盲人并没有太大区别。仅凭我们的肉眼,仅凭我们的感官,我们能看到、能感觉的不过是大千世界所呈现的非常微小的局部,却忽略了它们背后更为巨大的整体和真相。如果我们不能充分了解这一点,而是执著于我们对世界肤浅的认识,那在此基础上产生的观念,其准确程度无疑是值得怀疑的。
  其次,我们的感觉带有错乱性。自古以来,人们一直以为月有阴晴圆缺。可是,月亮何尝有过阴晴圆缺呢?我们所生活的地球,每时每刻都在飞快地自转,所谓“坐地日行八万里”,可是我们谁也感觉不到。很长时间内,人们一直将地球作为宇宙的中心,直到十七世纪,伽利略首次观测到地球在围绕太阳转动。对于那样的一个时代而言,他的发现是令人震惊的,是大逆不道的邪说。可以想象,如果我们的认识还是停留在他的时代,大约也很难相信这一和感觉全然不同的事实。
  天上的星辰在我们看来,小得似乎可以抓在手中,但天文学家却告诉我们,它们中的许多,比我们的地球要大得多。而其中的一部分,在我们看到的时候,早已不再存在,因为它们所散发的光芒,需要几十甚至几百光年才能抵达我们的视线范围。当我们坐在轮船中,感觉两岸青山在缓缓地移动,实际上两岸是静止的,是船的前进造成了我们的错觉;当一支笔插在水中的时候,看起来象是弯的,那是水的折射欺骗了我们的眼睛……
  那么,我们感觉的错乱是否可以通过科学的方法得到纠正呢?现在,我们都在高喊相信科学。但过去几百年中,随着科学的进步,每个时代都建构了不同的理论体系作为标准。一些貌似真理的结论,在不断接受新的挑战,在不断被推翻。由此可见,在认识世界的问题上,我们的感觉固然不可靠,而处于发展中的科学也不是绝对真理。
  我们对世界的认识,还要受到情绪的影响。当我们喜欢一个人的时候,他的缺点,我们也会看成优点;而当我们讨厌一个人的时候,他的优点,我们也会当作缺点。当我们心情舒畅的时候,眼前的一切都显得无比美好:阳光格外灿烂、天空格外明朗,树木在向你点头,花朵在向你微笑,小鸟在为你歌唱,蝴蝶在为你起舞……世界到处充满着勃勃的生机;而当我们心情受到压抑时,同样的世界却失去了色彩,笼罩在一片沉重的灰色之中。
  亲情和血缘,又使我们的认识带有浓厚的感情色彩。在父母眼里,自己的孩子总显得特别重要,时时都牵动着父母的心。而在不相关的人看来,这个孩子和千千万万的孩子不会有任何区别,甚至他在这个世界的存在都是可有可无的。热恋中的男女,彼此把对方看得和自己的生命一样重要,对方的一举一动,都能对你构成巨大的欣喜或伤害。对旁人而言,那至多不过是缤纷世界的一段小小插曲。
  感觉的片面和情绪的影响,使我们对世界难以产生正确的认识。而在一系列颠倒的观念中,名称和实质的混淆,更是我们经常所犯的一个错误。
  事物都有名与实两个方面。比如桌子:既有构成桌子的实物,也有定义桌子的名称。那么,名和实究竟是不是同一样东西?不是的。名只是后天的约定俗成,是帮助我们认识事物、区分事物的一个符号。但我们往往不了解这一点,以名为实,并因为对名称的执著,带来了许多不必要的痛苦和烦恼。
  在生活中,我们最敏感、最在乎的名是什么?是自己的名字。我们的名字,不过是父母为我们取的一个代号,就像一号、二号一样,没有特定的自性。但我们有了这个代号以后,就会执著这个代号为我。当我们听别人提到自己名字的时候,耳朵马上会变得很长:是不是在说我?又在说些什么?如果听到赞叹和恭维,就欢喜;如果听到诽谤和攻击,就难过。对名言的执著,使得我们无法忍受他人无理的谩骂。听到别人骂你是驴、是猪、是笨蛋,就会无比气愤,觉得对方在侮辱你的人格。事实上,驴、猪、笨蛋都只是假名而已。如果对一个不懂中文的老外说:你是驴,他根本就不知道你在说些什么,也就不会因此而愤愤不平。
  错觉又使我们把虚假的当成是实在的。以佛法的观点来看,存在的万事万物都是因缘和合的假相。比如眼前这张桌子,假如我们用佛法的智慧透视一下,就会发现,它只是一大堆材料的组合。这些材料里有木材、铁钉、油漆及人工的制造。由这么一大堆非桌子的条件,组成的这么一个东西,古人出于使用的方便,为它安立了桌子这样的名称。由此可知,桌子的存在并不是独立的。倘若有一天,组成桌子这一家族成员中的任何一位提出辞职或病故,桌子也将随之呜呼哀哉!而桌子,也不是天生的就应当叫做桌子,只是人们称呼它为桌子才是桌子。若是古人称呼它为妖怪,那我们现在看到的桌子,就个个都是妖怪了。如果是这样的话,我们现在听到妖怪一词,就觉得极其平常,更不会谈妖色变。桌子是这样,世上的万事万物也都是同样。
  《金刚经》告诉我们:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”存在的一切都是缘起的假相,并没有独立、固定不变的自性。如果我们对所看到的一切都如此分析的话,也就不会产生相应的执著,慢慢的,我们就能洒脱、自在了。
  人类认识上的另一误区是永恒的观念。我们希望自己及身边的一切都能永恒:希望生命永恒、希望事业永恒、希望财富永恒、希望家庭永恒、希望人际关系永恒……然而,世界上的一切都是无常变化的。如果我们不能认识到这一点,不能打破对永恒的期待,就没有正确的心态来对待生活中的变化。我们希望财富永恒,就无法面对公司的破产;希望家庭永恒,就无法面对家庭的破裂;希望人际关系永恒,就无法面对朋友的疏远;希望爱情永恒,就无法面对情人的变心……人类因为颠倒的认识,形成了错误的人生观念。正是在这些错误观念的指导下,才演绎出人间一幕幕的悲喜剧。
  改变我们的命运,改变我们的人生,首先要从改变认识开始!从树立正确的人生观念开始!西方哲学从古希腊的探讨宇宙本体问题,到十六世纪后转向认识论。因为,人类能否正确认识世界,毕竟还是取决于认识能力的提高。
  让我们的认识回归到世界的真实!
  什么是世界的真实?真实是如实地认识世界,使我们的认识和世界的真实相符合。如果桌上有五个苹果,在我们的觉知中也应当是五个苹果,不要增益也不要损减。
  正确的认识和观念,要通过什么途径才能获得呢?通过修学佛法。佛陀是具有圆满智慧的觉悟者,是宇宙人生真相的发现者,是解脱道的实践者。时至今日,即使在不同信仰的人们看来,佛陀也足以是人类历史上最伟大的思想家,正如人类学家列维·斯特劳斯所说的那样:“从我所见闻的大师或是哲人的著作中,从我所深入了解过的那些社会里,从西方人引为骄傲的所谓科学中,我究竟懂得些什么呢?即使把它们全加在一起,与坐在树下的圣贤的沉思冥想相比,也不过是些片言只语罢了。”
  由此可见,佛法所阐述的真理,是对宇宙人生本质的揭示,并不会因为时代的发展而落伍,对今天的我们依然具有现实的指导意义。佛法认为,有情的生死烦恼根源于自身的无明。无明是对宇宙的无知,对人生的无知。这种无知是颠倒认识的根源,是错误观念的根源,是烦恼的根源,也是犯罪的根源。而正见则是解脱生死烦恼的根本。佛法修行的基础为八正道,其中即以正见为首,依正见建立幸福人生,依正见迈向生死解脱。
  正见因缘因果,我们就有能力坦然面对种种顺境、逆境。面对顺境不必骄傲执著,因为那只是过去种下的善因招感,无法永远拥有它;面对逆境,也不要怨天尤人,我们只是在承担自己所犯下的过错,又能怨得了谁呢!正见因缘因果,我们就可以为未来生命规划出一个美好的蓝图。我们希望有什么样的未来,现在就应该播下相应的种子,从因上改造它。正见因缘因果,我们就能更客观、更真实地看待世界,避免主观、片面、狭隘的认识,合理合法地处理生活中的各种事务。
  正见无常,可以摆脱对永恒的执著。人总生活在一种永恒的情结中,希望身边的一切不离不散,然而世事无常,结果时常面临事与愿违的痛苦。正见无常,可以正确面对人世间的一切变化,无论是挫折还是顺利,无论是失败还是成功,都是暂时的,都要经历成住坏空的过程,都处在相互的转化之中。
  正见无我、空,可以摆脱由我执而产生的烦恼。我执是一切烦恼痛苦产生的根源,由我执而有贪嗔痴烦恼,由贪嗔痴而造下杀盗淫妄种种恶业。对存在的错误认识和执著,也导致了人生的种种烦恼。正见无我、正见空,就能解脱人生的烦恼。

二、自然的回归

  人本是大自然的一部分,当大自然最奥秘的生命充盈人的心灵时,足以令我们心旷神怡。所以,让我们的生命回归到自然的怀抱!
  不知大家注意过没有,世界是个大宇宙,而我们的身体则是个小宇宙。你看,地球的结构和我们的身体是多么相似:地球里有溶岩和水,就像我们身体里奔腾的血液;地球上有岩石,就像我们身体里支撑着骨骼;地球表面有泥土,就像我们身上包裹的肌肉;地球上万物茂盛,就像我们身上披散的毛发;天空中时而乌云密布,时而万里晴空,就像我们的心情,变幻着烦恼和欣喜;风暴来临的时候,可以让大树摇摇欲坠,就像我们发怒时可怕的脾气;明媚的阳光就像我们灿烂的笑脸;纷纷的雨雪又像是我们悲哀的哭泣……我们和自然本是一体,我们的生活也本该和自然息息相关。
  人类曾经像动物一样,完全依赖自然的给予来维持自己的基本生存。但文明的进步在给我们带来诸多便利的同时,也使我们和自然的环境、自然的生活离得越来越远。我们已经无法回到过去,我们已经丧失了在纯粹的自然环境中生存的能力。
  房屋的建造,使人类摆脱了最初的穴居时代,拥有更舒适的居住条件。但建筑的不断发展,又将生活在都市的人们禁锢在一片片钢筋水泥的丛林中,禁锢在一片片没有生命的环境中,使得树木和草地都成了奢侈的风景。我平时生活在山上,有时从山上走下来,感觉整个城市里飘动着一股躁动不安的气息。
  是什么使我们背离自然的生活?是什么使世界的变化如此巨大?是人类的贪欲,是人类对物质条件盲目的、无止境的追求!我们通过不断占有来满足自己的欲望,占有吃的、占有穿的、占有住的……当我们拥有这一切之后,当我们已不再有衣食之忧,不再有茅屋为秋风所破的窘境,新的欲望又接踵而至。在物质生活有了相当的水准之后,我们还是不会满足,又会产生攀比之心:希望自己拥有的一切都要超过别人,服饰要比别人讲究,住宅要比别人豪华,地位要比别人显赫……在相互的攀比中,衣食住行已经失去它最初的实际作用。现代人对生活状况的不满,已经不是简单的物质匮乏,而是在攀比中产生的失落感和挫折感。攀比又带来了竞争,激烈的竞争使今天的每一个人都疲惫不堪。现在的人活得特别累,每个人都在竞争的巨大压力下努力适应着这个世界,努力扮演着自己的角色,努力跟上时代飞速前进的步伐。
  我总觉得,一味强调经济的发展是有副作用的,甚至弊远远大于利。许多人向往日本优越的经济条件,但在我看来,东京是赚钱的天堂,生活的地狱。我到过东京,到处都是高度的喧闹、高度的紧张,路上的每个人都行色匆匆,几乎和机器人一样没有表情,我不明白这样活着有什么乐趣可言。原打算在那里做一至两年的学术研究,结果那地方我一点也不喜欢,生活一个月就逃了。香港也是现代经济发展的典范。整个城市就像座大百货,生活在那样的环境里,虽然舒适、方便,能够在最大限度上满足人的物质需求,但对于人类的身心健康并没有任何好处。在我眼中的香港,只是钢筋、水泥、噪音组成的闹市。生活在一个没有大自然滋润的环境里,无论什么人都会变得浮躁而焦虑。
  现代的世界,是一个物欲横流的社会。几乎每个人都被强烈的欲望所主宰,将物质生活的改善提升到前所未有的高度。诚然,科技的发达使我们的世界日新月异;经济的发展使我们的生活方便舒适;文明的进步使我们的世界丰富多彩……。可是,我们是否想过,我们在享有这一切的同时,又付出了多少代价?
  一味追求物欲,使我们把几乎所有的时间都用来赚钱,在“能挣会花”成为时尚的今天,我们轻易地丢弃了几千年来奉行的知足常乐的伦理道德,开始理直气壮地拜金。那么,我们又是在用什么换取这一切?除了我们的劳动、技术及谋生手段,我们更需要付出时间的代价,而付出时间即意味着付出生命。但是,在欲望的爆发中,我们已经彻底迷失了自己,把全部生命都耗费在名声、权力和金钱的积聚上,甚至无法抽出时间来反省自己的心灵世界,观照自己的精神需求。
  一味追求物欲的生活,也使得人类失去了内心的宁静。贪婪制造出的妄想,正魔鬼般啃噬着我们毫无防备的心灵。对财富的渴望,使我们看不到欲望下隐藏的巨大陷阱,看不到欲望狰狞的另一面。一味追求物欲,是引发争斗的根源。在家庭中,因为利益的冲突,导致了父母与儿女的争斗,兄弟与姐妹的争斗,丈夫与妻子的争斗;在社会上,因为利益的冲突,导致了家庭与家庭的争斗,公司与公司的争斗,行业与行业的争斗;在国际中,因为利益的冲突,导致了地区与地区的争斗,民族与民族的争斗,国家与国家的争斗。一味追求物欲,还是破坏地球环境的罪魁。在短短的百年内,人类以史无前例的规模企图征服自然,对自然资源盲目、过量的开采,使得地球在几十亿年形成的财富,几乎耗尽了一半。对能源的过量开发,又导致了生态平衡的破坏,导致了各种自然灾难,导致了地球环境的严重污染,同时,也给人类生存带来巨大的隐患。
  物质和财富是否是我们抵达幸福生活的唯一手段?人们在没有事业、没有财富时,往往会将事业和财富当作幸福的保障。事实上,这只是我们一厢情愿的想法。我在弘法过程中,遇到过许多事业成功人士,有着百万、千万甚至上亿的财产,可是他们连人生最基本的快乐都不能正常享有。拥有豪华别墅,却不能安然入眠;面对山珍海味,却食欲全无……在旁人可望而不可及的奢华生活中,他们又何尝体会到幸福的感觉? 
  人类怎样才能获得幸福?怎样才能生活得快乐?首先,我们要回归自然,学会享受自然的给予。大自然的一切:新鲜的空气、纯净的蓝天、迷濛的烟雨、柔和的月光、连绵的青山、潺潺的流水……这一切就在我们的周围。大自然的美对我们每个人都是平等的,愈是自然的东西,就愈接近生命的本质。只要我们把心事放下,随时都可以在自然的怀抱中获得自在;只要我们把欲望放下,随时都可以在自然的馈赠中获得滋养;只要我们拥有平常心,不必付出任何的代价,就可以享受广阔的天地。
  “春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,若无闲事挂心头,便是人间好时节”。这是一首告诉我们如何享受自然、如何拥有良好心态的禅诗。其实,世间最甜美的享受始终是那些最古老的享受。
  现代社会的复杂使人失去了生命的自由空间。生活在这种复杂的环境,我们的妄想和烦恼空前地膨胀着。我们只是劳作,没有闲暇,最终丧失了人类应有的灵性,忘掉了人生之根本。结果得到许多享乐,却并不幸福;拥有许多方便,却并不自由。我们只是在使用生命,却忘了或是不懂得享受生命!现代社会的复杂又使人紧张焦虑。回归自然,可以彻底放松我们的身心,我们不必和自然算计,不必和自然竞争,不必和自然弄虚作假。在大自然中,我们的心灵会变得简单、清净。我们可以在岩石上小憩,让思惟停歇,让浑身的每一块肌肉、每一个细胞,都彻底地松弛;我们可以在林间漫步,让念头安住在举手投足的每个当下;我们可以在树下静坐,看花开花落,望云卷云舒。
  遗憾的是,我们中的大多数人,对大自然赐予的一切熟视无睹。我们的心中装满事业、家庭、财富……却很少能够意识到自然中最美好的存在,从来都不懂得去珍惜。尤其在以经济发展为中心的今天,我们为了服从经济的利益,不惜破坏我们赖以生存的自然,破坏我们唯一的家园。
  新鲜的空气还有多少?城市弥漫着各种废气,连乡村也在日复一日地受到影响;干净的水源还有多少?河流或是浑杂着工业废水,或是在气候变迁中逐渐干涸;茂密的森林还有多少?树木的生长远远跟不上人类的滥砍滥伐……如果不能停止对自然的放肆摧残,总有一天,我们会在亲手制造的灾难中首当其冲地受到制裁。事实上,灾难已初露端倪,到应当警惕的时候了。千百年来,我们一直遵循着天人合一的精神,人类应该感恩大自然、珍惜大自然、爱护大自然、享受大自然,从大自然中去寻找快乐、寻找宁静。
  幸福的生活,可以从简单中获得。我们用以维持基本生存的所需并不是很多。衣食住行就其原始意义而言,只具有简单的功用:食物是为了充饥,服装是为了避寒,房屋是为了休息,交通工具是为了代步。人类的原始需求也不难满足:当我们饥饿的时候,吃什么都有滋味;当我们瞌睡的时候,睡在哪里都香甜……
  为什么今天的人会有那么多要求?生活中的许多需要,与其说是我们自身的需要,还不如说,是社会使得你有这种需要。人类的欲望正在现代工业文明的滋润下,在丰富的物质条件的刺激下,无限地增长着。一味追求物欲的生活,造成了人类社会的各种烦恼和痛苦。所以,东西方的圣哲们,都普遍告诫我们要少欲知足。
  一个人追求权利,就会被权力束缚;一个人追求事业,就会被事业障碍;一个人追求财富,就会被财富捆绑……他们没有时间,更没有闲情。他们的所有时间,他们的所有生命都被用来作了交换。我们一旦能够放下这些,既认真承担起在人世应尽的责任,又不使自己的心执著其间,那么,我们就能体会到放下的自在,走也方便,睡也安然。我不从政,没有体会过官场的应酬究竟有多麻烦、多累。但有时也会有些信徒请我去吃饭,摆出一桌的菜,吃了三五样后,根本就分不出各自的味道,每次都吃得我直想睡觉。这种感觉很像在闹市中走了一回,如果用一个词语来形容,就是疲惫不堪。老子说:五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎令人心发狂。就是告诉我们:复杂的环境会给我们感官及思惟带来混乱。
  遵循简单的、自然的生活原则,使我们的内心变得更为单纯。
  遵循简单的、自然的生活原则,使我们更好地保护地球有限的资源。
  遵循简单的、自然的生活原则,使我们不必将所有时间用来为满足物欲而奔忙,从而享有生命的闲暇。
  遵循简单的、自然的生活原则,使人与人之间可以和平相处,减少由激烈竞争带来的犯罪现象,乃至世界战争。

三、自我的回归

  自我的回归,使我们的人格回归到生命的本来。
  自我,大家似乎都非常熟悉,每个人都有一个生命的自我。每个人都是生活在强烈的自我意识中,一生都在为所谓的我而奔忙。为了我的事业、我的家庭、我的儿女、我的名誉地位、我的财富……我们所关注的一切,都是围绕自我这个中心。在我们每个人的心中:我,有着神圣的地位,有着至高无上的权利。
  在人类社会的发展过程中,正是因为我执的关系,才导致了私有制的产生,导致了一切社会不平等现象的发生。因为我执,人类不但对我有着深深的贪恋,还进一步希望更多的东西为我所有。在家庭中,一方面体现在父母对子女的专制,尤其在中国,根深蒂固的家族观念,使父母往往把子女当作自己的一部分,当作私有财产般任意处置,固执地以自己的观念和生活方式去要求子女,无视子女的独立人格,使他们活得痛苦不堪。一方面又体现在夫妻间的过分占有,男女地位的不平等,使妇女在很长时间内只是男性社会的附庸,彼此都活得很不自由。
  我执,使人与人之间产生严重的隔阂;我执,是造成人类不平等的根源;我执,引发人生的种种烦恼;我执,又是社会犯罪的祸根。我们每天何止百次千次说到我,然而,究竟什么是真正的我呢?在生活中,我们有身外之物,有身内之物。身外之物,包括我们的事业、名誉、地位,包括我们的信用卡、房子、汽车,还包括我们的妻子、儿女、朋友,以及诸如此类的一切。我们时常将它们作为生活的尺度和成功的标准,将它们和我混淆在一起,不分彼此。
  在生活中我们可以发现这样的例子:若事业成功,便觉得高人一等,而职业低贱,又会自惭形秽;若家资巨万,便觉得趾高气扬,而身无分文,又会无脸见人……事实上,稍微清醒一些的人都会知道,这些东西只是暂时为我所有,它们中的每一样都逃脱不了无常的规律。我们的名誉地位,无法永远保有;我们的信用卡、房子、汽车,随时都会更换主人;即便是我们的妻子儿女,也可能在聚散离合之中变换相互的关系。由此可知,这些身外之物并不能代表真正的我,我们只是出于错觉,才把它们当成是我的一部分。
  那么,我们的身内之物,我们的生命体总该是我的吧?通常,每个人最关心的就是自己的身体。当我们为他人付出一些劳动,总会计较报酬、计较得失。可一生几十年的光阴,都在为我们的色身服务,忙他的衣食、忙他的成长,却无怨无悔。这样看来,色身似乎理所当然地代表着真正的我了。可我们再分析一下,就会发现,色身也不过是四大的假合。现在医学发达,人身上的每个器官都可以像机器零件一样随时更换,当你的手断了,可以换上一只别人的手;当你的心脏有了问题,可以换上合成材料制作的人工心脏;甚至换头也不再是神话,不久的将来,人就可能在自己的肩上摸到别人的头,那个头到底是不是你的呢?而且,我们的色身每天都处在不断的新陈代谢之中。从婴儿到少年、成年,每一天都在成长的过程中,然后,又开始逐渐地衰老、败坏,我们的色身,又有哪一刻不在变化中?肉食的人,组成你色身的原材料,是动物的肉;素食的人,组成你色身的原材料,是蔬菜和瓜果。所以,在动物界,肉食动物的性格都比较凶暴;而素食动物则相对温和许多。色身有如住房,只供我们暂时住一住,我们无法永远拥有它,更无法让房子永远不会败坏。生命只在呼吸间,当我们还有一口气在的时候,可以很活泼、很灿烂;倘若哪天一口气不来,就该腐烂、发臭了。可见,色身也不能代表真正的我。
  再来看一下我们的精神活动。我们的精神领域是一个错综复杂的世界,不会比一个庞大的政府机构更简单。在我们色身成长的岁月里,精神领域也在不断得到充实。就我自己的人生经验来说,我的观念和知识,离不开小时候父母的教诲,上学后老师的教育,以及走上弘法道路后,社会所给予的影响。我现在所想的、所说的,都是长期以来一点一滴形成的。尽管,我们每天都会不断地表述:我的想法!我的看法!不时发表一些高论。但我们注意一下就会发现,在我们人生的每个阶段,想法和看法并不是一成不变的,而是随着阅历的丰富,随着知识的增长,逐渐地发生改变。尽管,我们每天都会不断地强调:我喜欢,我讨厌;我快乐,我痛苦……我喜欢的时候,对方的缺点也是优点;我讨厌的时候,对方的优点也成了缺点。我快乐的时候,浑身每一细胞都在笑个不停;我痛苦的时候,日月星辰也显得暗淡无光。痛苦时的我,无法想象快乐时的我;快乐时的我,同样无法想象痛苦时的我。那么,究竟是痛苦时的我代表着真正的我,还是快乐时的我代表着真正的我呢?
  我,究竟是什么?从以上分析,我们了解到,所谓的我其实是由许多非我的东西组成。而这些非我的东西,哪一样都不能代表着真正的我。如果我们把它们当成我的话,人生就会充满烦恼。
  我们要用缘起的智慧来观照人生,充分地认识到,财富、地位、家庭、事业、名誉及世间的一切,甚至包括我们的色身,都是无常变幻的。我们不可能永远拥有,更不能将它们当作是真正的我。如果我们认识到这一点,就能减少对世间万物的执著,让我们的心从物欲中慢慢解脱出来,再也不为这些东西左右,再也不为它们要死要活,从而保有心态的超然,保有人格的独立。
  我们也要用缘起的智慧来观照心念。在我们的思维中,有种种不同的想法和情绪。有人说世道险恶,但我觉得人心更险恶。说到人心的时候,大家想到的可能只是他人的心,但我指的却是每个人自己的心。我们的心中有无数陷阱:贪婪的陷阱、嗔恚的陷阱、自私的陷阱、怀疑的陷阱、骄傲的陷阱、嫉妒的陷阱、欲望的陷阱、愚痴的陷阱及不良嗜好的陷阱……如果没有智慧的观照,我们的心就会时常掉入这些陷阱中,让贪婪、嗔恚、猜疑、骄傲、嫉妒和欲望支配着我们。如果没有智慧的观照,我们的心就会时常沉迷在这些陷阱中而不自知,把眼前的一点私利当作生活的全部,被当下的一点情绪主宰我们的心灵。
  如果没有智慧的观照,我们就会缺乏辨别真相的能力,就不能透过现象看到事物的本质,把这些原本非我的东西,当成是我,造成无尽的人生烦恼和痛苦。我执,是世间一切痛苦的根源,一切烦恼的根源,一切灾难的根源,一切犯罪现象的根源……我们只有通达了无我真理,才能消除由此而来的一切祸患。
  如果我们通达无我的真理,就能更好地把握自己的心念。对每种想法的产生,都能清清楚楚;对每一种情绪的出现,都能明明白白,就不会心甘情愿地做他们的奴隶。
  如果我们通达无我的真理,就能更正确地认识自己生命。不再盲目地执著身内或身外之物为我,不被世间的无常变化所困扰。
  如果我们通达无我的真理,才有可能开发出本自具足的智慧,寻找到本自具足的佛性。
  自我的回归,让我们回归到生命的本来!










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  王哥 发表于2004-05-19 17:38:49  IP:221.192.X.X

我明白了,“存在”的是假有,但真有却不在“存在”中

 

  溪桥步月 发表于2003-09-25 10:14:10  IP:61.133.X.X

法师您好! 谢谢您的文章!很长时间没读到这么好的文章了。 您说:“天上的星辰在我们看来,小得似乎可以抓在手中,但天文学家却告诉我们,它们中的许多,比我们的地球要大得多。而其中的一部分,在我们看到的时候,早已不再存在,因为它们所散发的光芒,需要几十甚至几百光年才能抵达我们的视线范围。” 这里也许有点小小的误会,您也许把“光年”当成时间单位了。光年是空间单位,指光在一年中走过的距离。因为喜欢您的文章,所以不忍见此白璧微瑕,冒昧指出。 合十。

 

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