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《标宗显德篇》解读之一


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   从本篇标题可以看出,其内容主要由标宗和显德两大部分组成。
   标宗,即标出本钞宗旨。《行事钞》全称《四分律删繁补阙行事钞》,立足律藏,以戒为宗,其中又分戒法、戒体、戒行、戒相四科。戒法,是律藏的所有内容,如《四分律》、《五分律》等。戒体,是通过如法受戒,由戒法纳入心田而形成防非止恶的自制力。戒行,是依戒体建立的持戒行为。戒相,是由如法持戒所表现的外在威仪。
   显德,即显示受持戒律的功德。本篇主要从两方面进行说明:一是顺应戒律有哪些功德,一是违背戒律有哪些过患。
   按律宗的判教,将释尊一代时教判为化教、制教两种。化教,为三藏中经藏、论藏的内容,开示义理及止观的修习,达到化世导俗的功效。制教,为三藏中律藏的内容,通过戒律规范三业行为,从而调整心行,趣向解脱。《行事钞》中,道宣律祖广泛引用经、律、论三藏典籍,会通化制二教,对以上问题作了详细阐述。学习《标宗显德篇》,将使我们深入认识戒律在修行中的作用,及戒律对住持正法的意义。

第一章 律宗纲要

第一节 叙宗劝学

  【赞戒殊胜】

  夫律海冲深,津通万象。虽包含无外而不宿死尸,腾岳波云而潮不过限。

   本篇起始,即以大海为喻,赞叹戒律殊胜,这也是佛陀在说法时常用的比喻。《四分律》中,佛陀就以大海八种功德来比喻戒法的甚深广大。
   其一,“诸一切众流皆往投之。”一切江河之水终将汇归大海,比喻佛弟子通过学戒,将身心融入佛法海洋。
   其二,“海水常住不失潮法。”大海潮起潮落而井然有序,若佛弟子安住于戒,便能言行如法,至死无犯。
   其三,“今五大河,恒河阎摩那萨罗阿夷罗婆提摩河,皆投于海而失本名,名之为海。”五大河水汇入大海后,都会失去原有名字而共称为海。佛教僧团也是同样,身份悬殊的婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗四姓出家后,都将成为沙门释子,没有任何差别。这也是《阿含经》所说的四姓出家,同为释种。(“诸有四姓剃除须发,以信坚固出家学道者,彼当灭本名字,自称释迦弟子。”《增一阿含经》卷21,T02-658下)
   其四,“此五大河及天雨,尽归于海,而海水无有增减。”所有的江河水及雨水尽数流入大海,但海水却不增不减。在佛法中,佛弟子舍家修道,证得涅槃,涅槃界同样没有增减。不会因为多一人证入涅槃,涅槃界即随之增加;少一人证入涅槃,涅槃界即随之减少。
   其五,“海水尽咸,同为一味。”所有流入大海的水,最终都是同样的咸味。在佛法中,一切修道者所证,也是同样的法味、解脱味。
   其六,“海水不受死尸,设有死尸,风飘出置岸上。”海纳百川而不受死尸,无论什么尸体落入海中,风浪最终会将它们漂到岸上。在佛教僧团中,如果有人犯下根本大戒而不知悔改,也会被僧团通过羯磨摈除出去。
   其七,“海水多出珍奇异宝,陆地所无有尽出于海。”大海蕴藏着各种奇珍异宝,许多陆地没有的珍宝都出自大海深处。佛法中同样多出珍宝,那就是四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道等功德法财。
   其八,“大海水大形者所居处。”海洋有很多身形巨大的众生,而在佛法中,则有很多得道证果的圣贤,如四向四果的圣人等。
   “夫律海冲深,津通万象。”冲深,即幽深、深奥。津,即渡口。万象,宇宙间一切事物或景象。佛陀所制定的戒律如大海般深邃无边,难可见底。而作为通向解脱彼岸和无上菩提的渡口,每条戒都含摄一切境界。比如受持不杀生戒,是发誓不伤害一切众生,其所缘便包含一切众生;受持不偷盗戒,是发誓决不盗取任何物品,其所缘便是一切情与无情之物。由此可见,戒律的深度和广度皆不可思议。
   “虽包含无外而不宿死尸。”死尸,指破根本大戒者。戒律含摄一切众生,也就是说,在十法界中,除福智究竟圆满的佛陀,九界众生都要依戒行持而成就解脱,甚至动物也不排除在外。关于这个问题,有些宗派持不同观点,认为动物无法受戒。但依本宗观点,五戒、八戒等在家戒,动物也通受无碍。虽然戒律覆盖的面如此之广,但对已破根本大戒者,清净僧团却是不能容纳的。前面讲到大海八大特点的第六条中,也有同样的说明。当然,如果破戒后还有忏悔心,可继续在僧团当学悔比丘,但不能享受作为僧人拥有的基本待遇。具体内容,今后在《僧网大纲篇》会详细解说,如“夺三十五事”等。至于毁犯根本大戒而无意忏悔者,将被彻底驱逐出僧团,是为灭摈,就像大海将死尸弃之于岸。
   “腾岳波云而潮不过限。”腾岳波云,是以大海波涛比喻戒律制定及开遮的甚深缘起,岳喻其高深,云喻其变化。佛教的戒律,并不是在僧团建立之初就已完备。而是在日后发展过程中,佛陀针对弟子们出现的种种不如法行为逐步制定。每一条戒,都是针对某个具体问题而产生。制了又开,开了又制,如大海波涛般澎湃汹涌。虽然戒律的开遮持犯极其复杂,但一切都是有规律可循的,就像大海那样,潮起潮落皆有一定之规。

  【劝勉大众】

  故凡厕豫玄门者,克须清禁,无容于非。沐心道水者,慕存出要,无染于世。故能德益于时,迹超尘网。良由非法无以光其仪,非道无以显其德。

   这一段主要介绍僧人的行仪,劝勉大众依戒定慧行持。
   “故凡厕豫玄门者,克须清禁,无容于非。”厕豫,准备加入。玄门,佛法深妙之门。清禁,清净戒法。所以说,凡是想要出家成为沙门、成为僧团一分子的学人,必须严格以戒为师,依戒行持。因为戒律是出家人的行为准则,更是保护行者不受伤害的坚实铠甲。由此而能防护身口意三业,不再容纳非法行为。
   “沐心道水者,慕存出要,无染于世。”道水,佛法就像净水一样,能使我们清洗尘垢。出要,导向出离的要素,指定和慧。那些沐浴在佛法海洋中的行者,必须将心安住于定慧之中,这是我们出离生死、超越轮回的关键。有定,而能令心安住,如如不动;有慧,而能观照世事,化解烦恼。惟其如此,我们的心才不会被世俗所染,超然尘外。戒、定、慧是佛法修学的基本次第。首先从行为上远离非法,然后乃能得定发慧,出离尘网。世俗在哪里?是外在的五欲尘劳,更是内在的无明烦恼。我们之所以会对外境产生兴趣,无非是相应的世俗心在作用。持戒可以帮助我们远离外境诱惑,修定则能帮助我们简化心灵环境,令妄心平息,并安住于善所缘。在此前提下,再作空性观修,将无明彻底化解。如此,我们才有可能真正地无染于世。当贪嗔痴息灭了,又有什么能干扰我们的心,染污我们的心?
   “故能德益于时。”德,由戒定慧形成的高尚生命品质。具足这样的德行,才能化世导俗,利益人天。因为他在利益众生的过程中,是以纯正的发心去做,不夹杂丝毫名利心和世俗心。这种传递道德力量的言行,才能具有感召力、震慑力。否则的话,所谓的利他往往是自欺欺人而已。
   “迹超尘网。”尘劳就像网一样,凡夫身陷红尘,就像鱼儿被困网中,难以逃脱。惟有勤修戒定慧,才能遗世独立,超然物外。具有怎样的内在德行,才能散发怎样的气息,所谓“成之于中而形之于外”。否则,我们靠什么出离世俗?是不是头剃光了就能超然物外?是不是披上一件僧衣就能超然物外?是不是住在深山古寺就能超然物外?都不是。超然物外是一种生命内在的境界,惟有在佛法的长期熏修下,才能摒弃世俗杂染,超越红尘羁绊,真正具备解脱能力。
   “良由非法无以光其仪。”法,净戒。仪,外在威仪。一个不持净戒的人,就没有庄严的仪表,没有如法的举止。僧众乃人天导师,行住坐卧都要具备相应威仪。不仅出家人如此,各行各业莫不如此。商人有商人的行仪,军人有军人的行仪,教师有教师的行仪。同学们从社会各个行业走入佛门,多少还带着世俗习气。如何完成这种转化?必须“五年学戒,不离依止”。在佛陀时代,戒律就是僧团的日常生活方式。只要住在僧团,无须多少时间即可熟悉各项轨则。为什么佛陀要求以五年时间依止师长呢?这一过程主要是让我们在和尚或依止师的指导下,成就外在威仪,培养内在德行,从一个在家人转变为如法如律、具足威仪的僧宝。如果没有这一阶段的磨砺,即使剃发染衣,往往还带着世俗的言行习惯,带着世俗的观念想法。出家几十年,整个生命气质依然故我,所谓光头俗汉也。
   “非道无以显其德。”道,即定慧之道。如果不是习定修慧,就无法开显生命内在的高尚品质。出家修道,决不仅仅是为了具备外在形象,更要进一步培养内在气质。我们之所以是凡夫,无非是由自身的无明、我执、贪嗔痴所致。怎样完成生命品质的转换?怎样成就佛菩萨那样的悲智二德?都要通过戒定慧的修习。

  【末法乱象】

  而浇末浅识,庸见之流,虽名参缁服,学非经远。行不依律,何善之有?情既疏野,宁究真要。封怀守株,志绝通望。局之心首,而言无诣。意虽论道,不异于俗。与世同流,事乖真趣。研习积年,犹迷暗托。况谈世论,孰能体之。

   这一段,律祖主要给我们说明了末世的衰相、乱象。
   “而浇末浅识,庸见之流。”浇末,风俗浇薄的末世。浅识,缺乏佛法正见。庸见,等同于世俗观念。末法时代,许多出家人对佛法的认识很肤浅,和世间从未闻法者的见识并没什么区别。
   “虽名参缁服,学非经远。”参,加入在内。缁,黑色,出家人要剃发染衣,将袈裟染为坏色,故以缁服代指僧人,以缁门代指佛门,与此相对应,在家人称为白衣。经远,作长远谋划。有些人虽然具备出家人的形象,成为名义上的出家人,但在修学上并没有什么长远规划。我们时常可以看到,不少人刚学佛或出家时,也有向道之心。但几年之后,由于修学不得力等诸多原因,道心不增反退。渐渐地,修行解脱似乎成了一种说法。甚至于说都懒得再说,想都懒得再想。那个原来似乎就在眼前的佛,也一步步由大殿退回了遥不可及的西天。修学目标一旦模糊,过日子和求名利,自然成了这些出家人的现实。
   “行不依律,何善之有。”如果在行为上不以戒律为规范,所有的善行和善法都不可能建立起来。行不依律,既可能是由于对戒律的无知,也可能是因修学不深入而对戒律失去敬畏之心。若不能认识到戒律对修行及生命的重要意义,不能依戒约束身口意三业,我们就很难从贪嗔痴的串习中走出来,很难止息杀盗淫妄等不良行为的延续。那样的话,我们的整个行为还是世俗心的相续。人的存在,无非是被观念和心态所左右。出家后,如果没有洗心革面的毅力,不下颠覆旧我的功夫,很难在根本上改变自我。即使有这样的意愿,缺乏行之有效的方法,也难以达成目标。事实上,所有善法都是建立在戒的基础上。因为戒是防非止恶的力量,缺乏这一前提,所谓的善行往往夹带各种烦恼杂染,而不是纯粹的善、如法的善。有时,这样的善行甚至是功不抵过的。所以说,戒律是善法成就的保障,包括人天善法,也包括解脱、成佛这种究竟的善、无漏的善。
   “情既疏野,宁究真要。”疏野,放纵不拘。真要,真实精要之理。因为不依戒律,人们就会纵容自身情绪,纵容个人欲望,乃至纵容贪嗔痴,最终使不良串习不断壮大,使生命落入恶性循环中。这样的话,怎么还有能力参究佛法真谛,证得空性呢?
   “封怀守株,志绝通望。”封怀,封闭自己的内心。守株,固执自己的浅陋。这样的人对佛法真理和戒定慧三无漏学将一无所知。受戒之后,依然固守自己的陋习,虽然也学一些戒律,却不能依戒而行,更不懂得进一步希求圣果。现实中,确实有很多出家人不求上进,不思修学,所作所为都是顺着固有习性,依然为贪嗔痴左右。即使做一些修行、弘法的事,也是顺着不良习性在做,在根本上与佛法了不相干。
   “局之心首,而言无诣。”整个认识都局限于原有的世俗之见,所出之言无关佛法义理,于人于己皆无真实利益。整个修学过程,应不断以佛法调整原有观念,以修行调整自身心态,从而完成生命的改善。因为我们的人生正是由观念和心态决定,这也是修行的重点所在。如果一味依从自我感觉,就会随着贪嗔痴越走越远。因为凡夫的感觉就是无明,就是贪嗔痴。如果不从观念进行调整,忙来忙去,仍会纠缠于固有串习中。
   “意虽论道,不异于俗。”虽然有时也会讲一点佛法,但只是作为文字来说,内心并不相应。更何况,不少人还带着世俗心谈论佛法,以谈玄说妙为能事,并不是以慈悲心和利他心来说。当代就有不少这样的佛法研究者,讲起来滔滔不绝,写起来妙笔生花,但这一切的目的,只是为了换取所谓的学位、职称。表面看来似乎都与佛法相关,实际却是为了世俗的名闻利养。
   “与世同流,事乖真趣。”乖,违背。现在很多人在做事时,更多是和世俗心相应,和世俗习气同流合污,所作所为就会背离佛法实质,背离出家初心。做着做着,就开始进入心灵误区。我们每做一件事情,每缘一种境界,都会有某种心行与之相应。所以我们要时时审视,在学佛和做事的过程中,究竟是以什么心和所缘境相应。如果是和贪嗔痴相应,无论所做的事业多么冠冕堂皇,仍是世俗行为。惟有和戒定慧相应,才是迈向解脱的修行。
   “研习积年,犹迷暗托。”积年,多年。暗托,不达前事,冥然为之。有些人虽在不断研究教理,却不能领会佛法真谛,虽然也在做事,也在弘法,却不清楚做事和弘法的意义何在。尽管拼命做着,但更多只是追求一种外在结果,不懂得如何用心,如何与法相应。
   “况谈世论,孰能体之。”体,了解。如果在修学过程中尚且不能善用其心,何况是单纯谈论一些世俗话题,从事一些世俗行为,那就更难从中认识佛法真谛了。事实上,整个修行就是帮助我们“善用其心”。前两年,我一直在讲述《菩提道次第略论》,其高明之处,就是为我们建构了一套简明的修学引导。修行正是调心的过程,从走出凡夫心到成就佛菩萨品质,自始至终,是以佛法完成内心的调整。遗憾的是,很多人虽然学了不少道理,面对事相时,却不懂得如何调心,一味追求外在的得失、是非和名利,最后成就巨大的凡夫心。社会上,很多人就是这样把心做坏了。甚至在出家人中,这类现象也比比皆是。
   目前,教界的商业化、世俗化很严重。虽然寺院建得很大,佛像塑得很大,法会办得很大,但仔细考察,法的含量究竟有多少?当佛法含量日渐减少之际,相应的,世俗成分就在随之增加。这都是我们需要警惕的误区。也有些人,虽然好心办事,但不知做事的重点是什么,更不知如何将做事变成一种修行,如何在做事过程中完成心行的调整。如果我们不懂得这些,单纯追求外在结果,最后就和世人开公司、忙事业没什么本质区别了,也会以名利为追求,以得失为重心,成为佛法包装下的世俗行为。

  【废戒危状】

  是以容致滥委,以乱法司。肆意纵夺,专行暴克。尚非俗节所许,何有道仪得存。致令新学困于磐石,律要绝于羁革*必。于时正法玄纲,宁不覆坠耶?故知兴替在人也。深崇护法者,复何患佛日不再曜,法轮不再转乎。

   这一段是对末法乱象的总结性说明。
   “是以容致滥委,以乱法司。”滥委,所作所为违背律制却妄称依律。法司,古代掌司法刑狱的官署,此处指戒律规范。因为出家人不学戒、不知戒、不持戒,从而出现种种不如法现象,对整个教界构成破坏。我们过去总是说,教界总体来说是好的,不如法的现象只是个别。但现在的情况是,总体情况堪忧,如法清净的道场反而是个别。根源就在于大家不懂得戒律,因此,教界很多事都是以世俗规范而非戒律为依据。住持具有什么素质,就会怎么做,缺乏依循标准,更无监督机制。须知,戒律不仅告诉我们此应作,此不应作,是僧众个人行持的标准,更是僧团处理事务的依据。戒律中有一百多种羯磨,对僧团涉及的各项事务都有公式化的处理方式,如单白、白二、白四等。若对戒律缺乏认识,必然会根据个人想法自行其事,甚至只是根据情绪和好恶来决定。长此以往,使非法现象充斥教界。
   “肆意纵夺,专行暴克。”纵,顺应自己感觉的,虽非戒律所制而依从之。夺,违背自己感觉的,虽是戒律所制而践踏之。暴,凶恶。克,侵害。还有一些出家人任意放纵自己,歪曲戒律,甚至像社会上那样玩弄权力,顺我者昌,逆我者亡。如果教界有这样一批热衷权术者,真正讲修行、有道心的出家人反而会被排斥。
   “尚非俗节所许,何有道仪得存。”俗节,世俗礼节。这样的情况,即使从世俗礼仪上说尚且是不被认可的,哪还有一点出世的道法行仪存在?因为世间伦理的作用也是对人们的言行进行约束,也讲究尊卑有序,也尊重有才有德的长者。如果僧团没有戒律作为约束,规矩、伦理将荡然无存。现在很多寺庙过分世俗化的做法,也引起社会的极大反弹。在世人心目中,也有一个想象,觉得僧人应该是什么形象,寺院应该是什么氛围。虽然这种想象未必正确,但多少还是有一定的传统模式为基础。出家人过分世俗化之后,他们也很难接受:这和我们有什么两样?那还要你们做什么?所以,僧团出现这种世俗化现象,不仅是佛教的不幸,也是整个社会的不幸。因为芸芸众生将失去心灵的依归,当他们疲倦了,茫然了,想要到寺院净化一下,结果却无处可去。就像身上脏了想找一潭清水洗洗,结果哪里的水都浑浊不堪,委实令人失望,令人无奈。
   “致令新学困于磐石,律要绝于羁革*必。”羁(马络头)革*必(牛鼻绳),比喻控制和束缚。因为教界整体的不如法,使初出家者无处修学,无法进步,仿佛被巨石所困般原地不动。此外,戒律本应像缰绳那样,起到约束身心、住持正法的作用。但因大众对戒的无知,使律要不能在僧团发挥应有作用,也使大众失去行之有效的控制,这正是教界一片乱象的根源所在。
   出家,需要依止一位懂得戒律的师长,在其指导下培养僧格,树立正见,成为合格的法器。可我们现在出家后,多数师父并不懂得戒律,也不能如法对弟子进行教育。甚至有些师父只是为了找人帮忙做事才剃度弟子,根本不关心弟子的法身慧命。事实上,出家后马上陷入事务的话,很容易把原有世俗心调动起来。最后,要不就做回社会上去,要不就在僧团里发挥世俗心,无非是这两种结果。对出家人的成长来说,最重要的,一是善知识的引导,一是如法的成长环境。教界为什么问题重重?为什么每况愈下?原因就是大环境如此。如果不从大环境进行整治,光靠几个人、几个寺院,能做的非常有限。在很多时候,只是尽自己的一点力气而已,很难产生多少效果。佛法的弘扬,一定要靠大众化和法制化。以往,人们非常重视高僧的作用。但我觉得,纯粹依赖高僧的话,指导思想就有偏差。佛陀圆寂时,并未将僧团交给舍利弗、目犍连这些大弟子们,而是将之交与法,交与戒律,要求弟子们以戒为师,以法为师,这是大有深意的。所以说,佛教的住持和弘扬,应该靠大众、靠法制、靠善知识。惟有这样,佛教才能实现整体的健康发展。仅仅依靠某个高僧大德,能给佛教带来的作用都是暂时的、地区性的。我们可以看到,佛教历史上的兴盛,往往偏向一个时期、一个地区。原因就在于,大家都是一味依靠高僧而不是大众的力量。
   “于时正法玄纲,宁不覆坠耶?”玄纲,正法纲领,即戒定慧。覆坠,倾覆坠落,比喻衰败。这样的话,正法纲领自然一路衰落下去,佛法对世间的教化作用也将随之减少,乃至完全消失。
   “故知兴替在人也。”佛法的兴衰,正是取决于我们这些住持者,所谓道在人弘。佛法再好,也需要有人弘扬,才能在世间发挥作用。因为社会上很多人对佛法的了解,只是从外部现象进行观察。如果僧人和信众的素质低下,言行粗俗,人们自然会对佛法产生误解乃至轻视,觉得佛教就是迷信、落后的代名词。所以,关键还在于人,有什么样的人,就能使佛法在世间树立什么样的形象。兴在人,衰也在人。僧人的责任就是住持佛法,如果不能给社会展现正面的佛教形象,我们是有责任的,也应该感到惭愧。据说可口可乐的品牌值三十多亿,那么,佛教这个品牌本应是无价的。但现在整个教界,多少人都在砸这块牌子,使其面目全非,一贬再贬。所以我们必须尽快为之正本清源,恢复原有价值,这是我们的责任所在。我们要发愿,尽未来际地住持正法。惟有佛法,才能令我们自己、也令众生离苦得乐,解脱轮回。
   “深崇护法者,复何患佛日不再曜,法轮不再转乎。”曜,照耀。法轮,有摧破众生之恶、辗转不停、圆满无缺三义。这一句,是律祖对后学的殷切期望。如果有一批全心全意的弘法者、护法者,就不必担心佛教能否兴盛,担心法轮能否常转。其实,正法和末法并不是绝对的。佛教强调缘起,虽然有正法、像法、末法之说,但核心还是在于人。
   本节讲到戒的殊胜、僧人行仪及末法衰相。通过这些介绍,道宣律祖劝勉我们认真地学戒、持戒,将佛法发扬光大。没有末的法,只有末的人。如果大众发心住持佛法,佛教自然就能发扬光大。所以,我们要认识到自身责任所在,精进修学。如果我们能从修学中体会法喜,弘法才会更有信心,更有力量。否则光是会说一点书面道理,不必说帮助众生,对付自身烦恼都很困难。希望同学们要发大心,还要有耐心。古人讲,板凳坐得十年冷。学佛不是看电视连续剧,开始肯定会有一个比较艰难、比较枯燥的阶段。如果遇到一点困难就不安心,就跑来跑去,是不可能于法得益的。我们要深信佛陀的大智慧,只要真正学下去,就会其乐无穷。我现在就时时能体会到这种法喜充满的感觉,你们还需要经历比较费劲的阶段,不可能一下子就这么轻松,要准备吃一点苦。







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