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菩提大道


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济 群

第四章 共中士道修心次第

   在三士道中,中士道起着承上启下的作用。有些人通过下士道的修行感得暇满人身,可能会心生贪恋,不想继续往前。所以宗大师又告诉我们:下士道尚未解脱,不应贪著人天之乐,因为这也是不究竟的,其本质依然是苦。下士道中,重点是讲三恶道苦。而中士道则进一步帮助我们认识人天之苦,认识轮回的本质是苦,这一认知是发起出离心的关键。如果我们对轮回不再有任何期盼,不再有任何执著,自然也就心生出离了。
   本论介绍的中士道修学内容,主要是以四谛为纲。其中,又以苦和集为重点。四谛法门是佛陀初转法轮时宣说的灭苦之道,也是他为弟子们安立的修学次第,由知苦而断集,由慕灭而修道。简单地说,就是从出离心的发起,到出离心的圆满成就。所谓出离,就是出离轮回,出离惑业。解脱,同样是解脱惑和业。有些人说,菩萨不必解脱惑业,直接修菩提心就是,这是极大的误解。如果自己尚且被惑业缠绕,怎么可能救度众生?即使为之努力,也必然会力不从心,自身难保。
   那么,怎样才能解脱惑业?一是要发出离心,一是要具足正见。不仅是闻思正见,更是建立在认识上的正见;不仅是世间正见,更是清净无漏的出世正见。具备这样的正见,才能有效对治烦恼。在戒定慧三无漏学中,戒的作用,是从身口意三业进行防范;定的作用,是将心安住于善所缘;慧的作用,才能将烦恼连根拔除。
   在三士道中,中士道介绍得最为简单。因为下士道所修的念死无常等是和中士道共有的,而中士道的定慧部分则含摄于上士道的止观中。但我们要知道,讲得简单并不等于这部分不重要。事实上,解脱正是佛法的核心之道。一方面,下士道的所有修行都是为解脱服务的;另一方面,上士道的所有修行都是解脱的圆满和延伸,是将自己获得的解脱经验延伸到众生身上。从这个意义上说,中士道正是三士道的关键所在。如果不能导向解脱,下士道的修行不过是人天善法而已;如果不具备解脱能力,上士道的修行也就无从谈起了。

第一节 共中士之发心
(出离心)

   如是念死及思惟死后堕恶趣之理,反此世心而生起希求后世之乐趣。次从共同皈依及观黑白业果决定门中,励力断罪修善。
   如是于乐趣之位虽定可得,然不可执彼少许为足,乃生起共下士之意乐,及生共中士遮止于一切世间耽著之意乐。依彼以发生菩提心而引导于上士,故须修共中士之意乐也。
   盖谓虽能得人天之位,以犹未能越行苦故,于彼执为自性乐者,实为颠倒。若以正言,全无安乐,其后仍决定堕于恶趣,终苦故也。
   初言解脱者,谓从缚而解脱也。彼惑、业二者,是世间之能缚。由彼二种增上,以界分之,有欲界等三。以趣别之,有天等五或六。于生处之门,有胎等四。结蕴相续者,是缚之体性。从彼脱者,即解脱也。欲得彼者,即求解脱之心也。

  共中士的发心,就是出离心,这也是生起菩提心的基础。出离心有什么特点?究竟又要解脱什么呢?
   “如是念死及思惟死后堕恶趣之理,反此世心而生起希求后世之乐趣。”在以上所说的下士道修行中,讲到念死及思惟死后将堕落恶道的道理。因为这些思惟和认知,使我们反过来,不以追求现世快乐为本,而以追求后世快乐为目的。
   “次从共同皈依及观黑白业果决定门中,励力断罪修善。”如果想得到后世乐趣,摆脱轮回之苦,就应该皈依三宝,尤其是深信业果,对“业决定之理、业增长广大、业不作不得、业作已不失”的道理坚信不疑,从而断恶修善。对业果的相信程度,和断恶修善的程度是成正比的。我们信到什么程度,在行为上才能达到什么程度。这并不在于我们对业果的知识有多少。当然,知识是前提,没有知识的信往往是盲信。但重要的,内心对业果之理的认可达到什么程度。
   “如是于乐趣之位虽定可得,然不可执彼少许为足,乃生起共下士之意乐,及生共中士遮止于一切世间耽著之意乐。”虽然通过这样的努力,必定能得到人天乘的果报,但我们不能以此为足。还要从共下士的修行意乐中,引申共中士的修行意乐,那就是出离心,其特点是舍弃对世间的一切贪著。
   “依彼以发生菩提心而引导于上士,故须修共中士之意乐也。”以出离心为基础,还能引发最为殊胜的菩提心,进入上士道的修行。所以,必须生起修习共中士道的愿望。从另一个角度来说,修下士道意乐时,不能停留于下士道,而是要作为进入中士道的基础;修中士道意乐时,不能停留于中士道,而是要作为进入上士道的基础。
   “盖谓虽能得人天之位,以犹未能越行苦故,于彼执为自性乐者,实为颠倒。”修习下士道虽能招感人天善果,却仍然没有能够超越行苦,甚至将人天之乐当做是自性乐,那是极其颠倒的。所谓行苦,指诸行无常迁流、不得安定之苦。所谓自性乐,即本质的快乐,而人天之乐是有漏、无常而不究竟的,唯有涅槃之乐才是究竟的。
   “若以正言,全无安乐,其后仍决定堕于恶趣,终苦故也。”从究竟意义上说,在有漏世间没有本质性的安乐可言,一旦福报享尽,最后仍要堕落,所以佛陀说“有漏皆苦”。所谓的快乐,不过是一种假象。就像身体发痒时,抓一下会觉得快乐,可停下后立刻又痒了。这种快乐其实是抓出来的,但真要继续不断地抓下去,很快就抓得皮破血流了。世间任何快乐都是这样。肚子饿了,吃东西才会开心;走得累了,坐下来才会轻松;身上脏了,洗个澡才会舒服。如果没有这些前提,并不存在所谓的快乐。比如让大家在这里坐上几个小时,腿又酸又痛,这时坐着反而不如走路舒服。可见,世间并没有什么本质的快乐。所谓的快乐,只是对痛苦的暂时缓解而已。
   “初言解脱者,谓从缚而解脱也。彼惑、业二者,是世间之能缚。”为什么要解脱?就像一个人被绳子捆绑而失去自由,希望从中解脱。惑和业这两种,正是束缚我们,使我们流转生死的主要力量。惑,是无明、我执、烦恼;业,则是在烦恼基础上编织的各种生命程序。正是由于惑和业,世界才呈现出千差万别、纷繁复杂的生命现象。
   “由彼二种增上,以界分之,有欲界等三。以趣别之,有天等五或六。于生处之门,有胎等四。”彼二种,即惑和业。由于惑和业的发展,形成了有漏的世间。从界来划分,分为欲界、色界和无色界三类。从有情的生存种类划分,则分为天、人、畜生、饿鬼、地狱五道,或从天道开出阿修罗,为六道。从有情的受生方式划分,则有胎生、卵生、湿生、化生四种。
   “结蕴相续者,是缚之体性。”结蕴,又名取蕴、五蕴,是烦恼派生的综合体,其体性为有漏。结蕴相续,是生命的不断相续,也是烦恼惑业的不断相续,是系缚我们,令我们不得解脱的力量。只要惑业还在,生死就没有终结之日。
   “从彼脱者,即解脱也。欲得彼者,即求解脱之心也。”从这些系缚中超越,就是解脱。而想要从中解脱的意愿,就是求解脱之心。
   其实,心本具有解脱的力量,只要认识即可。如果尚未开启这种力量,惑业是永无尽头的。不论解脱道还是菩萨道,所要解决的都是惑和业。区别只是在于,菩萨不仅要解脱自身惑业,还要帮助一切众生解脱惑业。所以除了解脱的智慧而外,还要成就无尽悲愿。但对于声闻和菩萨来说,想要解脱惑业的意愿是共同的,需要解决的内容也是相同的。

第二节 思惟轮回之苦
(苦 谛)

   譬之欲解渴苦,先是见渴苦有不欲乐而为自在。如是欲得寂灭取蕴苦之解脱者,亦由见取蕴苦之过患而得自在。
   若不修三有过患,起欲舍彼之心者,则于灭彼苦之解脱,即不生欲得之心。
   《四百颂》云:“于此若无厌,岂复爱寂灭(于彼若无厌,岂能敬涅槃,如贪著自家,难出此三有)。”

  众生在世间的痛苦形形色色,总而言之,不外乎轮回之苦。
   “譬之欲解渴苦,先是见渴苦有不欲乐而为自在。如是欲得寂灭取蕴苦之解脱者,亦由见取蕴苦之过患而得自在。”取蕴,烦恼的异名。就像一个人想要解脱饥渴之苦,就是因为看到饥渴非常痛苦而不愿经受,所以才向往没有饥渴的自在生活。同样,我们想要使烦恼息灭,从中解脱,前提也是看到烦恼痛苦的过患,从而向往没有烦恼的自在生活。
   “若不修三有过患,起欲舍彼之心者,则于灭彼苦之解脱,即不生欲得之心。”三有,指欲有、色有、无色有。如果认识不到三界过患,也没有摆脱三界过患的想法,就不可能生起灭除三有之苦的解脱愿望。所以,出离心必须以认识三界过患为前提。
   “《四百颂》云:于此若无厌,岂复爱寂灭。”《四百颂》说:如果对三有之苦没有生起厌离的话,怎么会进一步向往寂灭之乐呢?
   那么,怎样才能真正认识到三有之苦?究竟苦在哪里?这是一些生活优越者难以接受的。在他们眼中,这个世界到处充满着物质,充满着享乐,充满让人陶醉的欢愉。就像一颗被层层糖衣包裹的苦果,让我们已经认不出它的本来面目。而佛教所说的苦,包括苦苦、坏苦、行苦三种。根据苦受建立苦苦,即我们能感觉到的痛苦;根据乐受建立坏苦,因为这种快乐是在逐步趋向痛苦;根据舍受建立行苦,即无常和迁流变化的苦。这种对苦的认识,不是为了加深痛苦,而是帮助我们正视现实,改善生命。从这个意义上说,佛教对“苦”的认识是积极而非消极的。

一、先说苦谛的密意

   集者是因,苦谛是彼之果,是集先苦后。何故世尊不顺彼之渐次,而云:“诸比丘,此是苦圣谛,此是集圣谛耶?”大师于彼反因果次第而说者,以有修持之要义,故无过失也。
   此复云何?谓诸众生若不先生无倒欲求解脱之心,则根本已断,其余解脱如何引导。盖所化之机原为无明暗覆,于世间圆满之苦倒执为乐,被彼欺诳。
   如《四百颂》云:“于此苦海中,周遍无边际。汝沉于其中,云何不生畏。”
   此中以正言之,纯苦无乐。说多苦相,令生厌患,故苦谛先说也。
   由是若自见堕于苦海,欲从彼解脱者,必须断苦。然若未断苦因,知不能遮止,即思苦因为何,而令知集谛。故于彼后说集谛也。次知世间苦,从有漏业生。业以惑起,惑之根本厥为我执,便知集谛。若见我执亦能断灭,即誓于灭苦之灭谛而求现证,故说灭谛于彼后也。
   或有难曰:若尔,示苦谛已,便起求脱之心,于苦谛后说灭谛,亦应理也。然此无过失,尔时虽欲灭苦而希解脱,然犹未认识苦因,未见彼因能断,即思当得现证灭谛之解脱,然未决也。如是若认识现证解脱灭谛者,即念何为趣彼之道,转入道谛,故道谛后说也。
   如是四谛者,于一切大小乘中多次宣说,以是善逝总摄流转世间及还灭世间之诸要处故,于修解脱最为切要。故于如是次第引导弟子也。
   若但从思惟苦谛门中,于世间轮回无一实能遮止其耽著者,则欲得解脱,唯成虚语。任何所作,俱成集谛。若但从思集门中,不善了知世间根本诸惑业者,如射箭未认鹄的,此是遮断正道之诸扼要处,而于非解脱三有之道执以为是,必劳而无果。若未知所断之苦集,则亦不识彼寂灭之解脱,虽言求解脱,亦唯矜慢而已矣。

  在苦、集、灭、道四谛法门中,包含着两重因果。其中,苦和集为流转的因果,灭和道为还灭的因果。按因果顺序,集是因而苦是果,应先说集谛,后说苦谛。道灭二谛也是同样,道是因而灭是果,应先说道谛,后说灭谛。但这两重因果都是先说果而后说因,佛陀这样建构的意义又是什么?在此,宗大师不仅告诉我们为何先说苦谛的深意,也说明佛陀是根据什么来建立四谛法门。
   “集者是因,苦谛是彼之果,是集先苦后。”集谛能够集起惑业,所以是因,而苦谛正是它所产生的果报。因此,其顺序应该是集谛为先而苦谛为后。《华严经》云:“心种种故色种种。”有种种的心,就会呈现种种的形象、种种的生命形态,这种种不同就取决于惑和业。生命是无尽的积累,相对前因而言,这种积累就是果,但它同时又是招感未来痛苦的因。所以说,生命就是这样一台不断制造麻烦的机器。
   “何故世尊不顺彼之渐次,而云:诸比丘,此是苦圣谛,此是集圣谛耶?”既然集在先而苦在后,那么,世尊为什么不按这个先后次第而说呢?为什么世尊要说:比丘们,这是苦圣谛,这是集圣谛。换言之,佛陀是先说果而后说因,这是什么道理呢?
   “大师于彼反因果次第而说者,以有修持之要义,故无过失也。”大师,即佛陀,按照戒律,真正可以称为大师的唯佛陀一人。论主告诉我们:佛陀之所以要反着因果次第来说,是从修行的意义而言,所以是没有任何过错的。佛陀说法,不是为说而说,是为了利益有情而说,而且所说都是真实语。如果仅仅真实而对有情没有利益,佛陀也是不会说的。因此,对四谛法门的宣说次第,对于修行是极为重要的。
   “此复云何?谓诸众生若不先生无倒欲求解脱之心,则根本已断,其余解脱如何引导。”原因何在?如果众生不能首先发起没有颠倒的、向往解脱的心,那么修行之本就断了,又怎么能引导他们一步步走向解脱呢?因为佛法的一切修行都是建立在出离解脱之上。菩提心固然是以出离解脱为基础,人天乘的增上心也必须导向出离解脱,否则一切都无从谈起。就像一个病人,如果不肯去就医的话,怎么能对他采取治疗手段呢?
   “盖所化之机原为无明暗覆,于世间圆满之苦倒执为乐,被彼欺诳。”所化之机,指佛陀化导的众生。因为一切众生内心被无明遮蔽,反而将世间种种痛苦执以为乐,被惑业和假象所欺骗。因为我们看到的一切只是惑业在内心投射的影像而已,并非事实真相。
   “如《四百颂》云:于此苦海中,周遍无边际。汝沉于其中,云何不生畏。”正如《四百颂》所说:在三界轮回的生死苦海中,四周都是无边无际的。我们沉沦其间,为什么不感到恐惧?这并不是因为勇敢,而是没有看清自身处境。
   “此中以正言之,纯苦无乐。说多苦相,令生厌患,故苦谛先说也。”从究竟意义上说,轮回之苦是本质性的,其中没有丝毫真实的快乐。佛陀之所以不厌其烦地宣说轮回的种种痛苦,主要是为了帮助我们对三界生起厌离而希求解脱,所以首先宣说苦谛。或许有人会说:生活中不也有许多快乐么,怎能说“纯苦无乐”呢?从个人感受来说,确实是有苦有乐的。佛教也将感受分为苦、乐、忧、喜、舍五种,此处所说的“纯苦无乐”是从究竟意义而言。因为世间一切快乐不过是对痛苦的缓解,并没有本质性的快乐。
   “由是若自见堕于苦海,欲从彼解脱者,必须断苦。然若未断苦因,知不能遮止。”知苦的目的,是为了断苦。如果我们看清自己沉沦于三有苦海,想要从中获得解脱,就必须断除痛苦。但如果不能断除痛苦之因,就无法从根本上令痛苦止息。
   “即思苦因为何,而令知集谛。故于彼后说集谛也。”这就必须了解痛苦产生的根本,找到源头所在。因断则果灭,就像一条河,如果源头无水,再长的河流都会干涸。所以,佛陀在苦谛之后继续为我们开示集圣谛。断苦并非佛教徒的专利,事实上,一切有情都有避苦趋乐的本能。但世间所有的断苦方法都是向外驰求的,欲望生起却不得满足时,就想方设法地满足欲望,而不是从欲望本身着手解决。结果,一个欲望满足了,新的欲望又接踵而至。所以,这种断苦之道不仅无法根除痛苦,还会在解决过程中不断制造新的痛苦。
   “次知世间苦,从有漏业生。业以惑起,惑之根本厥为我执,便知集谛。”厥,乃。其次我们要知道,世间痛苦都是从有漏之业而生。而这些有漏之业又是从无明生起,无明的根本表现则是我执。从中就可以了解造业的根源,了解一切烦恼产生的根源。
   “若见我执亦能断灭,即誓于灭苦之灭谛而求现证,故说灭谛于彼后也。”现证,现证妙果。彼后,苦集之后。如果见到我执过患也能断除,就会希望证得解脱痛苦的灭谛,所以佛陀在苦谛和集谛之后再宣说灭谛。我执是一切烦恼之本,但我执也是可以断除的。佛陀在菩提树下彻见众生流转生死的根源,同时也看到众生本具解除烦恼的能力。灭谛有两层含义,一是息灭惑和业,二是证得明空不二的实相,这也是究竟化解惑业的能力。所以佛陀告诉我们:“此是灭,汝应证!”——你们应当证得这种空性,才有能力摆脱轮回的控制,否则轮回是没有尽头的。在集谛之后说灭谛,既为我们指出了修行目标,也给我们以信心和力量。让我们在正视生命痛苦的同时,也看到解脱的希望,成就涅槃寂灭之乐。
   “或有难曰:若尔,示苦谛已,便起求脱之心,于苦谛后说灭谛,亦应理也。”也有人会提出疑问:如果这样的话,在宣说苦谛之后,我们已经生起希求解脱的出离心,就应该马上宣说灭谛,才符合逻辑呵!
   “然此无过失,尔时虽欲灭苦而希解脱,然犹未认识苦因,未见彼因能断,即思当得现证灭谛之解脱,然未决也。”宗大师的回答是:这么安排是没有过失的。因为说完苦谛之后,虽然生起求解脱之心,但并没有认识导致痛苦的根源,也不知道这些惑业的根源是可以断除的,如果立即思惟涅槃解脱之道,不足以产生决定的认识。比如印度很多宗教也都在讲苦,讲解脱和涅槃,但因为没有认识到苦的根源,所以解决方法也不究竟。
   “如是若认识现证解脱灭谛者,即念何为趣彼之道,转入道谛,故道谛后说也。”为什么最后才说道谛呢?只有认识到涅槃解脱的境界之后,才会思考通过什么样的途径来证得涅槃,由此转入修行之道。所以,是在灭谛之后才宣说道谛。道谛,主要指正见、正思惟、正语、正业、正命、正念、正精进、正定八正道。佛教的一切修行法门,皆可统摄其中。
   “如是四谛者,于一切大小乘中多次宣说,以是善逝总摄流转世间及还灭世间之诸要处故,于修解脱最为切要。故于如是次第引导弟子也。”善逝,佛陀十大名号之一。以上所说的四谛法门,在大小乘不同经论中,佛陀曾多次加以说明。这是佛陀对流转和还灭两重因果所做的精要归纳,对于修习解脱最为切要。所以,佛陀以这一次第引导弟子,告诉我们如何断除流转之因,进而证入还灭(涅槃)。
   “若但从思惟苦谛门中,于世间轮回无一实能遮止其耽著者,则欲得解脱,唯成虚语。任何所作,俱成集谛。”接着,继续说明施设苦谛和集谛的意义。如果从思惟苦谛中,并没有在哪一方面真正放下对轮回盛事的贪著,那么想要解脱就只是一句空话。这样所做的一切,都会成为痛苦之因。凡夫心是具有粘性的,不论喜欢还是讨厌,也不论崇拜还是嫉妒,都是对境界的粘著。而粘性所表现出来的就是情绪,所以很多思惟活动都伴随着情绪。这种粘性就是“情”的作用,所以众生也叫有情!我们执著什么,就会被什么绑住。我们想要解脱,首先就要遮止这种执著。否则,即使是讲经说法、住持道场,仍将是凡夫心的延续。佛陀开示的苦谛,告诉我们世间是苦,三界是苦,轮回是苦,其意义就在于帮助我们遮止这种耽著。比如有人对你说:今天送你一幢别墅,但接受之后就要被杀。你会有兴趣接受吗?所以,当我们真正认识到有漏皆苦之后,就不会陷身于那些盲目贪著之中。
   “若但从思集门中,不善了知世间根本诸惑业者,如射箭未认鹄的,此是遮断正道之诸扼要处。而于非解脱三有之道执以为是,必劳而无果。”鹄的,箭靶的中心。那么,认识集谛对于修行有什么意义?如果不了解世间的根本惑业,不了解痛苦产生的真正原因,就像射箭却不知靶心所在,将影响对正道的认识。所谓的修行,必定不得要领。因为抓不住要领,就会把不是解脱三有的途径执以为正道。比如有些宗教会以持牛戒、狗戒作为解脱之道,受尽种种苦刑,尝尽万般折磨,却是劳而无功!
   “若未知所断之苦集,则亦不识彼寂灭之解脱,虽言求解脱,亦唯矜慢而已矣。”矜慢,倨傲轻慢。因为没有真正认识到所要断的苦和集,也就不能认识到解脱和涅槃,因为慕灭和修道都是建立在知苦、断集的基础上。这样的话,虽然嘴上说着希求解脱,不过是我慢的表现而已,觉得我在求解脱,甚至觉得我已经解脱了!事实上,与真正的解脱毫不相干。
   以上,说明了四谛法门的建构次序,这是佛陀根据医生治病的程序所施设。首先是对病症有正确认识,其次了解疾病产生的原因,然后评估此病治愈后的状态,最后采取正确的治疗方案。在四谛法门中,佛陀首先判断了众生的苦境,然后指出痛苦产生的根源,接着指出痛苦解除后的状态,最后告诉我们治疗方法。所以,佛陀又被称为大医王。在关于闻法的“离三种过,作六种想”中,就要我们将自己作“病者想”,将法师作“医生想”。这种认识对于修学非常重要,如果没有这样的定位,觉得自己一切安好,就没必要修学佛法了。







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