济群法师
今天是中秋佳节，也是千家万户团圆的日子。我们相聚于此，一起喝茶，一起赏月，一起禅修，成就这场“中秋月光茶会”。说到茶会，给人感觉比较放松；说到禅修，又会认为比较严肃。那么，茶会怎么和禅修统一起来？
禅修有不同内涵，有禅定的禅，也有禅宗的禅。前者重视形式，从调身、调息到调心都有一定之规，重点在于得定。而禅宗的禅是属于一种慧，所以它超越一切形式，不限于座上，生活中同样可以修习。打坐观心是禅，穿衣吃饭、搬柴运水也是禅。
因为禅的本质就是我们内在觉醒、清明的心，关键是去体认这个心，所有形式只是助缘，属于辅助条件。当然，打坐是很好的禅修方式，对开启智慧不可或缺，但仅仅停留于此还不够。我们看古代禅师的修行，不仅在座上，还在座下的行住坐卧、语默动静中。把喝茶与禅修结合，就是古已有之的传统。
此刻，我们以这样的方式相聚，意义不同寻常。
问月几何
“月到中秋分外明”。当我们看着今晚的月亮，会产生什么样的感受，引发什么样的情绪？
古往今来，有大量借月抒怀的诗文。“海上生明月，天涯共此时”，是表达对亲人的思念；“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全”，是描写离愁别绪……这些传诵千古的名句，至今仍会拨动人的心弦，引起人的共鸣。但要小心，此时正在进入凡夫心的系统。
此外，“明月几时有，把酒问青天”，是通过追问，引发对永恒的思考：明月什么时候有的？天地什么时候有的？“江畔何人初见月，江月何年初照人？人生代代无穷已，江月年年只相似”，则是由月光带来的遐思：人间生死无常，世事兴衰变迁，可月亮始终那么看着。一代代的轮回更替，都不影响它到了初一十五，该下班就下班，该上班就上班。
这是世人由月亮引发的感怀和思考。那么，佛法智慧又是怎么认识月亮的？
心月朗照
禅宗祖师常把菩提自性比作月光，“心月孤悬，光吞万象”。月亮高挂空中，不需要任何立足点，同时可以朗照一切。我们的心月也是如此，它是超越根和尘的，所谓“灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字”。
今晚的天空很清澈，看不到一片云彩。而当月光没有升起时，四周一片漆黑，什么都看不清，这是代表无明的状态。处在这样的状态，就会对心灵天空出现的念头不知不觉，然后不知不觉地制造烦恼和业力，并在不知不觉中被烦恼和业力推着走。
但要知道，在无明的背后，那轮明月从未离去。即使被遮蔽，它本身还是不垢不净、圆满无缺的。当它显现时，可以照彻山河大地，让生命亮起来，让天地亮起来。有首偈颂大家应该很熟悉：“菩萨清凉月，游于毕竟空，众生心水净，菩提影现中。”无云的天空就是毕竟空，当心不落入设定、执著及念头的陷阱时，菩提自性就会朗然显现。菩提导航第四阶段所展现的觉性，就是一片无垠晴空，东方、西方、南方、北方、上方、下方都是无限的，没有尽头。
禅茶会上，大家都有一个杯子，上面写了四个字——“回归本心”。这是提醒我们：通过赏月来认识自己的本心，像月光一样澄澈、光明、皎洁的心。所以我们今天不仅要赏外在的月亮，更重要的是去认识心月，认识心性光明。心光和月光是一体的，月光照遍十方，心光同样照遍十方。
天空会出现云彩，遮住月光。但不论有多少云彩，月光依然在那里，只是暂时看不到而已。心灵天空也是同样。如果能认识内在的心月，安住于此，即使起心动念，也不会给自己带来困扰。但如果不能体认心月，而是活在云彩中，就会被念头左右，被遮蔽本心。
安住当下
认识到这个道理，就需要了解：怎么喝茶，怎么赏月，怎么禅修？
正念禅修无非是两大要领，一是专注力，一是觉察力。在泡茶过程中，我们要对投茶、注水、出汤的每个动作保持专注，此刻世间只有泡茶这一件事。喝茶也是同样，从端起杯子，送到嘴边，喝下茶汤，整个过程了了明知。同时对茶的味道和香气清清楚楚，但不做任何评判。这比关注动作的难度更大，因为我们会习惯性地被味道和香气带跑，引发贪著等情绪，或是一系列的相关联想。如果出现这种情况，就可以把重点放在对动作的觉察，这是比较中性的。因为我们是以喝茶作为禅修助缘，不是为了品评茶的滋味，或寻找什么感觉，否则就本末倒置了。
在此过程中，如果分心了，打妄想了，也不必自责，但要快速觉察到，然后把心带回来，继续安住当下即可，所谓“不怕念起，只怕觉迟”。空性有两个特质，一是空，一是明。空，就是空旷无限，了不可得；明，就是了了明知，而不是像木头那样。
歇即菩提
除了正念喝茶，今晚要学习的另一种能力，是什么都不做，什么都不想。这绝非不知不觉，而是让心恢复它的初始设置。
我们坐在这里，感受月亮的光明向宇宙无限延伸，内心的光明也向法界无限延伸。这并不是说，我们在让光明延伸。不论我们是否看见，月光都照耀天地，这是它本来具有的功能，并不需要我们做什么。心也是同样，当我们什么都不做、什么都不想的时候，心就能呈现本具的光明，就像未被遮蔽的月光。
对本心的体会不需要造作，也不需要做任何事。这对很多人来说并不容易，因为我们一直都在做各种事，工作学习，吃喝玩乐，已形成做的串习。我经常说，现代人最大的问题是没有休息能力，不能让心静下来，歇下来，就会很辛苦。包括我们学佛，要发菩提心，做种种利益众生的事。如果在做的过程中缺乏觉察，也会形成习惯，停不下来。
如何在做事过程中保持一种超然、自在，做了和没做一样？需要去体会内心的无作无为。此刻我们安住当下，单纯地喝茶赏月，不做其他任何事，同时去体会，这个什么都不做、什么都不想的，到底是什么样的心？
外在的不做什么容易控制，但让心不打妄想就不容易了，别人管不住，自己也管不住。其实禅修的重点不是压制念头，而是不刻意地想什么，对于自然产生的念头，不迎不拒，不贪不嗔，不取不舍，保持觉察即可。
没有打妄想的时候，知道自己没有打妄想，心如虚空般清澈。当念头生起时，看到念头的来去，不讨厌，不拒绝，也不跟着跑，安住虚空而不著空相，所谓”长空不碍白云飞”。即使被念头带着跑一阵，只要及时发现，就能把心带回，继续安住。
总之，对一切保持觉察，云彩出现，知道云彩出现了；云彩消失，知道云彩消失了。这个了了明知之心是我们本来具足的，也是禅修需要体认的。