【在戒幢佛学研究所周末论坛的开示】

如何看待老师的讲课

　　我想，有学问的老师在讲课时，总是会古今中外地发挥，不可能照本宣科，照着书一点点念下去。不能理解应该是你自身的问题，是你的知识面、理解力方面的问题，所以自己要好好努力，在学这门课之前把有关的资料好好看看。
　　虽然课程是“中国哲学史”，但展开时不可能局限于哲学史，必然要牵涉到佛教、道教、儒教，包括哲学在当今社会、在现实人生的运用。作为一个优秀的教授，必须具备这样的能力。如果只会一章一节地按照书本的内容机械地讲授，那样的教授我们不必请，大家自己看书效果也是一样。
　　我们研究所的教学应该有我们自己的指导思想，教学所需达到的要求，要根据大多数同学的接受能力来决定，个别同学跟不上的，必须自己努力，积极地跟上去。研究所的教学不同于一般的佛学院，也不能用社会上大学或中学的教学规范去要求老师，越是出色的教授往往越没有规范。
　　另外，学者的情况和我们不一样，他们是搞学术研究的，对于佛法的认识和我们角度不同，观点和结论自然也不一样。
　　所以，希望同学们在学习中树立正见，因为有了正见之后，我们才能明辨是非，不会盲目地跟着他们跑，但也不要生硬地排斥他们，我们要懂得扬长避短，懂得哪些是可以吸收的，哪些是应当扬弃的。
　　其实，学者的观点对我们还是会有所启发，虽然他的观点不一定是对的，但会给我们提供另一个思考的角度。通常，我们总是不自觉地局限并固执于自己的视角，有信仰的人之间，因为看问题的角度接近，比较容易沟通。但没有信仰的学者或是异教徒，有时也会从另外的侧面发现我们所忽略的东西。所以，在学习的过程中，需要有开放的胸怀，要能心平气和地接受不同的观点和思想，否则你的视野会很局限。

如何学习佛法

　　最近学习比较紧张，大家都有一定的思想负担，所以，想通过讨论会的方式帮助大家解决问题，帮助大家将学到的内容更好地消化、落实。
　　同学们接触佛法的时间都还不久，虽然我们这儿是研究所，但以大家学习的深度来说，还是属于初级阶段。
　　佛法博大精深，大家通过一年来的学习，也会发现，佛教涉及的面非常之广，有南传佛教、汉传佛教、藏传佛教这三大语系之分。
　　其中，汉传佛教又有八大宗派：禅宗、净土宗、三论宗、唯识宗、密宗、律宗、天台宗、华严宗。
　　从佛法整体上来说呢，三藏典籍又包含教史、教理和教制。
　　教史是佛教形成及传播的历史，其中又可分为印度佛教史、中国佛教史、藏传佛教史、欧美佛教史、东南亚佛教史、日本佛教史等等。
　　教制即是戒律，有印度的戒律，如四部律、五部律；有南传戒律、北传戒律；还有中国祖师大德的戒律。除了戒律，还有清规，清规外又有僧制。
　　所以，不管从那个方面看，佛教都非常地博大。教理也好，教史也好，教制也好，都是由无数个问题所组成的，学习的过程就是对每一个问题，从不熟悉到熟悉，从熟悉到彻底深入地了解。
　　另一方面，我们修学佛法的最终目的还是改善人生，也就是针对人生的困惑、痛苦和烦恼，从究竟意义上解决这种种问题。如果不从现实的人生着眼，而把佛法作为纯粹的哲学或学术来研究，我个人认为，其意义不是很重大。
　　佛陀出世的本怀是基于对生命的关怀，是为了解决生命的问题。作为我们修学佛法的人，也要带着人生的问题来学习。佛陀早年也曾在宫中享受荣华富贵，可当他看到生老病死的痛苦，看到众生为生存而彼此弱肉强食的残酷竞争时，深刻地认识到，不管什么人都无法逃脱这悲哀的结局。这种种现象使佛陀对人生的意义产生了困惑，从而走上出家修行的道路。
　　同样的，我们现在学佛乃至出家，也要带着问题去修学，人生的问题非常多：有生活的问题、生命的问题，还有生死的问题。学佛的人，不管是出家人还是在家居士，更应当关心的是生命的出路问题，这也是所有哲学和宗教共同面临的问题。
　　我在《心经的人生智慧》一书中，开篇即提出很多问题：生从何来？死往何去？生存的意义是什么？人生的价值是什么？有没有命运？我是谁？如何才能究竟地解决人生的痛苦的烦恼？当我们面对这些问题，求助于哲学、科学都无济于事的时候，我们才会发现佛法的不共之处和究竟之处。否则，再宝贵的佛法在我们的面前，我们也认识不到他的殊胜所在，究竟所在。
　　所以，我们学习佛法，一方面必须对佛法自身问题有所了解，比如历史的问题，制度的问题，教理的问题；一方面要将佛法落实到对人生的关怀，这其中除了我们自身的问题，还有社会问题、道德问题、环保问题……这些问题，都是佛法应该去关心的。我们如何运用佛法的智慧去改善社会、改善我们的生命和心灵？只有在学习佛法知识的同时，不断地发现并解决面临的问题，使佛法会归到现实人生和现实世界。
　　比如我们学《维摩诘经》，学了之后和改善人生有什么关系？学《中国佛教史》，又对改造生命有什么帮助？我们要把自己所学的知识往人生上会归，只有这样，佛法才能保持着活泼泼的生命力，否则，就只是单纯的学术。
　　佛陀说法非常注重实际利益，是很功利的，同样地，我们学习佛法也要本着功利的目的。当然，这样的功利不是现实的经济实惠，而是能够解决人生问题的大利益。

讨论问题应有的态度

　　我简单地作一点总结，在讨论问题时有一点值得大家注意：当你对别人的意见发表看法时，首先要听清别人所想表达的意思，在理解对方问题的基础上，再就事论事地发表意见，才能有针对性。当我们要反驳别人的时候，更是如此，否则答非所问，问题不能得到有效的解决。比如刚才谈到人性恶，其实前面的讨论中并没有涉及到人性恶的问题，是后来者强加上去的，问题的性质就改变了。
　　我们在讨论问题时，不要以为真理一定在我手中，要心平气和地提出自己的意见。高校辩论中，有正、反两方，有的本来持正方观点，结果被分配到反方，那么也要能运用反方的观点来辩论，这也是能力的体现。所以，讨论中遇到反对意见时，不要过于急躁，要注意自己的心态，自己的语气，这也反映了我们的修养。
　　以前，我们在柏林寺开讲座，其中有法师也有学者，学生普遍反映法师的发言都较柔和，学者则不然，气很盛很激烈，发言都带有轰炸性。所以，我们要养成良好的习惯，认真听清对方说什么？在交流中学会听是很重要的。有时居士来找我，我只是听他滔滔不绝地讲，甚至一句话都不必说，他就满意地走了，觉得这个法师回答得很好。大多数的人只关心自己要表达什么，并不关心对方的回应，因此，只要关键时点拔一下就可以了，这样自己也不累，可以节省能量。否则你说了许多，对方也听不进去，当对方需要你说时，你说的话才是有用的。
　　这次讨论并不仅仅是我们观点、见解及学习情况的反映，而是整体素质的体现，包含着你的心态、修养。有的同学始终学维摩居士的不二法门，这里有习惯的问题：有人习惯讲，有人不习惯讲。学佛是要改变我们的不良习惯，学会适应不同的场合，以后碰到公共场合总要说的，不想说的人要多说一点，会讲的人要简练一点。象有些同学讲话不受欢迎，为什么？一是你发表的高论文不对题；二是噜囌。我们说话要简练，条理分明，心态要柔和，不咄咄逼人，更不要带着情绪说。
　　在这儿，说好了没有什么报酬，说好了本身就是奖励。我们要学会以平常心来讨论问题。

善恶的标准

　　至于世俗的善恶的标准，通常是以自我利益为中心来衡量的：对我有利是善，对我不利是恶。如警察和小偷，警察代表了法律，代表了正义，他有他的善恶标准；反之，小偷也有他的善恶标准，有他的立场。从不同的角度来看，世间的善恶往往是变化的，甚至是对立的。

《维摩诘经》的不二法门

　　刚才，有同学说到对空的理解需要遵循一个次弟，并以《维摩诘经》为例，指出理解不二法门的三个层次：首先，以有言来表达有言，如什么是不二法门；其次，是文殊师利表达的不二法门，用语言来表达不二法门是不可说的；最后，进入第三个层面，即维摩诘居士以无言来表达无言。从这三个层次来说明对空的理解，应当说是正确的。刚才其他同学就此发表的意见并没有针对他的问题。

文明的脆弱性

　　关于文明的脆弱性。根据虚谷同学的看法，文明只是体现在某个国家，和民族存亡息息相关。当文明所依附的国家灭亡时，文明也随之消失，以此体现出文明的脆弱性。
　　事实上，我们可以从另外的角度来看待这个问题。如果将文明作为人类共同的文化遗产，那它就具有了超出国界和民族的独立性。希腊文明可以由古罗马来继承，古罗马文明又可以由欧洲乃至整个世界来继承，从世界的范围来看，文明只是被继承或是以另外的面目出现，并不曾消失。在这个意义上，不能说文明就是脆弱的。
　　我们日常生活中的一切，都是人类文明的体现。文明通过几千年的积累，从原始人的刀耕火种发展到今天的信息时代，这里面不仅凝聚着一个民族的智慧，而是凝聚着世界上所有民族的智慧，正因为文明的相互交流和促进，才使我们每一个人都从中得到受益。所以，要把眼光放开，每个问题都可以从不同的角度来分析，从多个视点来总结。

学习要培养思考的习惯和能力

　　平时，我不经常在这里，和大家沟通的机会比较少，对大家的学习情况也不太清楚，你们究竟学习得如何？掌握得如何？消化得如何？总是不得而知。通过这样的讨论，一方面帮助大家将学习的东西进行消化理解，同时，可以增进我对大家学习情况的了解。
　　上学期学佛法概论时，安排了几次周末论坛，大家感觉收获很大，论坛也办得比较成功。应该说，这是很好的学习方式，我们可以将此作为戒幢佛学研究所教学的一大特色，乃至将其作为研究所的优良传统，长期地发展下去。
　　我们这个学期的论坛才举办过两次，也许是课程密度太大，太紧张了，和论坛有冲突。作为研究所的计划，我们所设定的教学内容及教学形式，是根据我们对人材的培养的全面考虑。研究所要培养的不是单纯只会读书、只会做学问的书呆子，我们主要是培养大家的弘法能力，培养大家的信心、道念、品行、人格，希望大家踏入社会后，有能力和外面的学者、信徒正常交往，这些能力要在具体的实践中锻炼出来。
　　在学习佛法的过程中，有掌握知识的层面，有培养能力的层面，还有开发智慧的层面。我们的学习和研究，不能单单停留在知识的层面，只看掌握了多少天台宗的知识、唯识宗的知识。其实，知识对于我们生命的改善、对于人生烦恼的解决，在许多时候都显得很苍白，显得无能为力。
　　我们读了几年佛学院之后，一方面要面对自己人生的烦恼困惑，一方面要面对社会上千万劳苦大众，面对社会上存在的种种问题，比如道德重建的问题，环保的问题，心灵健康的问题，我们有没有能力用佛法来解决这些问题？有些人学佛几十年，可他的人格、行为和心态依照故我，烦恼依旧还是烦恼，这些问题在学者身上表现的特别明显，研究了一辈子的佛学，从没有考虑到用佛法去改变实际的人生。
　　我在社会上弘法，每一次讲座后，都会留半小时给信徒提问。他们所提的，通常不是关于《俱舍论》、《成唯识论》或是《佛法概论》的问题，而是他们生活中出现的问题，在学佛过程中出现的问题，如果你已将掌握的佛法知识转化成为自己的人生观、世界观，当然有能力解决人们的任何问题。但如果你对佛法的了解仅仅停留在书本上，正见没能真正竖立起来，就无法解决形形色色的具体问题，因为这些问题的答案在大藏经中似乎都有，又似乎都没有。所以，我们有意识地通过讨论的形式来培养同学们的思辩能力，思辩的过程也是把知识转变为能力的过程，这对于我们将来的弘法工作有很大的帮助。
　　学习经教只能使我们获得浮在思维表面上的知识，当我们通过自己的思考和理解之后，佛法的知识就纳入了我们的思维体系中，成为我们思维的一部份。如何将佛法的知识转变成自己的人生观、世界观？就要通过不断的闻慧、思慧、修慧来完成。古人治学也讲究有学有思：“学而不思则惘，思而不学则怠”，在佛法的学习中也是同样，只有将佛法和自己的人生观融为一体，才能使之落实到我们的生活中、行为中。
　　通过讨论可以激发我们对佛法的思考，佛教历来有着思辩的传统。从佛陀到马鸣、龙树、提婆、无著、世亲、护法、法称、陈那等等，这些大德们无一不是思辩大师。龙树菩萨辩才无碍，在当时的印度也是所向披靡，中观是通过辩证法的方式建构起自己的理论体系；而唯识理论则是建立在因明的基础上，因明相当于西方的形式逻辑，更带有强烈的思辩色彩；在中国，佛教也是通过和儒、道两教的长期辩论才逐渐谋合，并在中国的土壤上扎下根；而藏传佛教，直到今天，还将辩经作为僧人最重要的学习方式。所以，要想在社会上弘扬佛法，必须掌握思辩的能力。
　　从我们自身学习的角度上来说，这样的讨论也是很有益处的。在我自己的学习过程中，一直比较重视思考，以前也很喜欢和人讨论一些问题，这样的思考和讨论对掌握佛法帮助很大，使我对中论、唯识的义理能够比较深入地去理解。
　　所以，组织大家开座谈会是希望用多种方式开展学习，大家要珍惜这样的因缘，积极主动地参与，把自己的思考的问题尽量说出来，不要过分保护自己。保护自己是强烈的我执表现，怕说出来暴露自己的不足，是我执在作怪。学习要率真，不管对错，都可以说出来互相讨论，很多道理是在实践中悟出的，因为每个人只有一个角度，无法全方位地考虑问题，可以在相互的探讨中得到启发。

佛弟子要有国际的胸怀、以一切众生的利益为利益

　　我对同学们的发言提一点个人看法。
　　关于敦煌文物流失的问题，我们作为中华民族的子孙，不能很好地保存祖先给我们留下的文化遗产，的确一种悲哀。同时，站在民族的立场、国家的立场来看，对于侵略者通过各种途径掠夺中国文物的行径，当然也有理由感到气愤。
　　但作为佛教徒来说，固然要爱我们的国家，爱我们的民族，但仅仅这样是不够的，在爱国的前提下，还应该使我们的眼界、思想境界更为开阔。我们要知道，所谓国家利益、民族利益、家庭利益、个人利益等等，都是我执在不同方面的表现形式。这次我去欧洲，导游告诉我，法国的知识界人士业已认识到，过分强调民族主义和国家主义不利于整个世界的和平，也是狭隘的表现。
　　作为一个佛教徒，应该是国际主义者，他的所作所为应当是以一切众生的利益为前提，而不是局限于某个民族，某个国家，要有更开阔的眼界和胸怀，以一切众生的需要为自己的需要。无论是哪里的需要，都要一视同仁。

因明与逻辑

　　至于因明，也可称为形式逻辑，形式逻辑是三段式，因明是三支比量。逻辑的三段式是由大前提而小前提，然后得出结论。大前提是假设的，在这个假设下再提出小前提并导归到结论。大前提既是假设的，从某种意义上来说，它的本身就缺乏严谨。比如说将“人都要死的”作为大前提，小前提为“某某是人”，最后结论“某某人是要死的”。这个大前提就很有问题，过去的人固然要死，那么未来的人是否一定会死？地球上的人固然要死，其它的时空的人呢？如果你无法论证，怎么知道“人都是要死的”？因为我们所能看到的仅仅是有限的一部分人，有限的一部分现象。
　　因明则比较严密，它是印度传统思辩潮流下的产物。虽然因明本身并非佛教特有，但它在佛法的弘扬中得到了广泛的运用，尤其是唯识宗的理论体系，基本是以因明的结构建立起来的，早期的《解深密经》，《瑜伽师地论》里都有因明的思想。从陈那到法称，古代大德以他们的智慧对因明的理论作了进一步的完善。因明可以训练我们的思维，使之更为严谨和周密。因明又是辩论的规则，因为辩论中常常会偷换概念，没有相应的规则辩论就无从展开。我虽然对因明没什么研究，但大概也了解一些，在弘法过程中，在思考问题过程中，所以能比较清晰地论述问题，因明对我的帮助很大。
　　表达观点的过程，需要讲事实摆道理。现量只能自利，如人饮水，冷暖自知，要传达给听众则必须通过比量。从弘法的角度来说，一种是书面表达方式，一种是口头表达方式。我们陈述观点，举例论证，宗和因是两块，喩也是属于因的范畴，它可以使我们的表达更准确。所以因明是有用的，不能学以致用是因为没有理解它的奥妙所在。因明可以是独立的学问，但它作为一种有效的工具和佛法已完全融为一体，甚至可以说是佛法的一部分。在藏传佛教中，因明作为五明之一，是出家僧众的必修课。所以，我们有必要去发展它，继承它，使它在弘法中发挥新的作用。

学习应有的态度

　　古云“学无常师”，孔子亦云，“三人行，必有吾师”。在学习中，应以开阔的胸怀去面对一切，每个人都有他的长处：“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，所以，我们不仅要从书本上吸取知识，也要在日常生活中，在人与人的交流中吸取别人的长处。我们要善于学习，包括优秀的品行，渊博的知识，只有善于发现别人长处的人，才能时时都有收获。当然，“世事洞明皆学问”也不是全盘地接受，要能够用佛法的智慧去观照，要懂得合理的取舍。

过简单、自然的生活

　　我先带着大家唱一唱这首生活禅的主题曲，这首歌也是一首诗，是我非常喜欢的一首诗，这首诗体现了一种自然而又简单的思想：幸福人生的建立，就是要活得简单、自然。我觉得这两大要领非常重要，整个修行的过程就是要把我们的生活变得简单一些，把我们的思想变得简单一些。
　　这种简单可以反映在我们生活的方方面面，我们在生活方式上要力求简单，这种简单的生活方式从佛陀制戒已经体现出来。他希望比丘过着一种简单的生活：树下坐，日中一食，吃腐烂药，三衣一钵。所以，从出家人自身来说，基本上应该属于无产者，寺院营造的氛围，也应该是一种简单的生活环境，简单的人际关系。根据戒律，出家人应该经常更换地方，不能在一个地方住得时间太长，住长了就会对这地方产生贪著，住长了就会建立起一个庞大的人际关系网，修行就是要通过简单的生活方式达到内心的简单。
　　我们今天的人，可能比以往任何一个时代的人都要复杂，当然，这和社会环境是有关系的，过去的人，生活的环境比较简单，他的内心相对来说也就比较单纯，比较质朴，今天的人生活在一个复杂的、变化的环境中，内心也相应地比较复杂。为什么今天的人修行特别难，一旦打坐妄想特别多，这和生活环境是有关系的。
　　研究所培养人才，不仅仅要求大家在佛学知识上掌握到一定程度，我们的教育精神是培养一种整体的内在素质，素质的提高主要反映在做人上，比如说良好的心态，良好的处世态度，信心，道念，品行等等，这些都是我们教育的重要内容，就是说，我们希望培养的学生是单纯的、率真的，有清净而宽广的胸怀，希望大家在人际关系上更为简单，在为人处世上更为率真，能够保有更多的童真，而不是老于世故。
　　很多同学都是在社会上进来的，难免会有很多社会上的世故，但是在修学佛法的过程中，我们要返璞归真。所谓返璞归真就是保持一种单纯、率真和坦诚，希望大家尽量减少世故，减少人我是非，减少得失之心，乃至世间上的名利。我们要时时生活中培养这样的健康心态。学佛的意义就是要提高自己，完善自己。学问和研究能力，固然是我们要培养的，但所有的学术和弘法的能力必须要建立在良好的品行的基础上，如果没有品行的基础，你的学问再大，你的学术能力再强，都是没什么用的。

大小乘的观法

　　有人问：大乘的观法是不是一种实践性的？
　　既然是一种观法，它本身就是具有实践性，所谓实践性就是具有可操作性。佛教里的观法有小乘的观法和大乘的观法，小乘的观法基本上是一种假想观。它是很具体的，非常容易操作，比如像不净观、数息观，都有一个非常具体的对象。
　　大乘的观法，像唯识的五重唯识观，像中观宗的中道实相观、空观，像天台宗的一心三观，观法成就了，就是证得了实相，大乘的观法基本上都是建立在大乘的理论的基础上，既是一种理论，也是一种实践。而这种实践必须要以哲学的理论为基础，像中观的空观，你要想修空观，首先要对缘起性空的道理完整地把握；你要想修唯识观，就要对三界唯心，万法唯识的道理彻底地领会，那么你才有可能修得起来。
　　也就是说大乘观法的修行需要有两个前提，一个前提是对观法所建立的理论体系有深入的理解，但是一般人对中观、唯识的理论的把握有相当的困难，这是大乘的观法不能修起的重要的原因；大乘的观法修不起来的另一个原因是止的基础，这在我们修学的过程中往往被忽略了，因为任何的观都要建立在止的基础上，在唯识宗的经典《瑜伽师地论》中就告诉我们修止的过程，讲得非常详细，只有具备了止的基础，观才能修得起来，如果没有止的基础，我们虽然知道唯识，知道空，但你的整个感觉还是非常散的，你的认识往往还是停留在知识的层面上。
　　至于一般的学者，当然谈不上止的基础，而对唯识、中观的理论要完整地掌握也不太可能，学者对佛学理论的研究，在思想方面还是比较薄弱的，更何况，他们没有想到要把佛法用在实践上，自然他们就会将佛法当作理论来处理，觉得所谓唯识观和空观都是哲学上的一种体系，他们只能这样去理解。
　　但事实上，佛法中的这些观法本身是一种实践，就像我那天在山上和你们讲的，整个心经，就在一个“观”字上，观自在菩萨的观是非常重要的，通过观空，超越了世间的得失、生死，五欲六尘，通过这样的超越来抵达诸法实相的真理，所以观法不仅仅是理论，更是实践。

学术研究方法

　　根本的问题我们的发心。我们修学佛法要有正确的发心，比如你是发出离心还是发菩提心？发心不同，研究佛法的态度、认识、角度也不一样，因为你的角度不同，所得出的结论也是不同的。至于作用，我们修学佛法，首先是我们自己的受用，这是一个层面；用佛法去帮助社会上更多的人解决人生的困惑，是另一个层面。
　　至于从事学术研究，学术本身是一种工具，它的方法有很多种，现代的学术研究方法仅仅是其中的一种。古德们，像玄奘三藏、道宣律师，如果从现代的学术角度来看，他们的学术水准也都是非常高的。近代的太虚大师、欧阳竟无等人的学术成就都是具有开创性的，他们在佛学上的独到的见解和认识，是学术界的学者无法比拟的。
　　当我们说到学术的时候，不一定非要用现在的学术规范去衡量，西方的很多大哲学家，像康德、黑格尔，他们的著作也没有什么学术规范，你能说康德和黑格尔的研究比不上后来的学者的研究吗？一般的学者虽然说写了很多东西，但在思想的深度上还是无法和这些大哲学家相比，所以，不能以现在的学术规范来衡量一切。所谓学术就是一种做学问的方法，有学者式的、哲学家式的，都不一样。任何一种学术的方法，在研究上、在文献的处理上，只要是世间的方法，就都有它的长处也有它的不足。现代的学术方法，从学术史的角度来看，就是一个积累的过程，通过广泛地收集资料，积累文献，一代一代的人进行研究，后边的人才能在前人的基础上有所发展，的确也有它的长处。但是也有它的不足，因为它只能处理一些文献上的问题，真正在思想上，在佛法的修证上，我们用这样的学术方法去对待就会显得苍白无力。任何一种方法我们都要一分为二地来看待，吸取它的长处，避免它的不足，让它为我们佛教的弘扬发挥作用。

僧团的长幼次第、僧伽的基本素质

　　法师、禅师、律师在佛教中有没有一个高低之分？佛陀在世的时候，比丘们请教世尊：谁应该享受第一座的待遇？是应该让禅师来享受？还是让法师来享受？还是让律师来享受？佛陀说，不能根据禅师、法师、律师的不同分工来分高低，而要根据戒腊来分。僧团里面长幼有序，上座、中座、下座是取决于戒腊的长短。
　　还有一个问题就是，如果核心的阶层仅仅从事禅修，不去作利他的工作，不免带有出世的、小乘的意味，正是因为存在这样的一些问题，欧阳竟无在支那内学院院训里面有这样一句话，我们的支那内学院不培养那些“趣寂比丘”，趣向寂灭的比丘就是只管自己修行而不作弘法利生的事业。当时太虚大师看了这篇院训就写文章对他进行了反驳，后来这院训就改过来了。弘法的法师主要是偏重于利他的事业，应该属于大乘的范畴。从整个大乘经典来看，菩萨有两种，一种是回小向大的菩萨，还有一种是直接发菩提心的菩萨，这里面有偏向于自利的，有偏向于利他的，在利他中完善自己，从这个意义上来说，我们也很难将禅师和法师分出高下。
　　再一个问题就是在我们学佛修行的过程中，面临着不同的阶段。不管是出于教界的需要，还是每个人自身的需要，我们都要根据自己的能力给自己定位。有的人偏重于修福的，有的人偏重于禅修的，有的人偏向于弘法的，这三大类是比较典型的。修福的盖寺院、管理寺院；禅修的专门坐禅证道；弘法的传播佛法。我们每个人都要有自己的定位，但在具体的修学过程中，有一些是基础问题，不管你将来做什么，弘法也好，修禅也好，修福也好，基础是共同的，所谓基础就是僧格的养成。
　　汉传佛教把禅宗和律宗都独立成单独的宗派，当然有它特殊的意义，把禅修和戒律系统化，但这种系统化的同时，也导致这样的误解：只有禅宗的人才要修禅，只有研究戒律的人才要持戒，事实上禅和律都是佛法的基础。前两天同学门谈到一个问题，国家的存在，以军事力量作为保证，那佛法的存在以什么作为它的保证？也有同学谈到，佛法的存在是因为它有着和世间法不共的内容，能究竟地解决人生的痛苦，这都没有错，但还有更内在的意义。
　　所谓更内在的东西就是历代高僧大德的智慧、德行和他们的证悟，这才是佛教发展的根本，因为“道在人弘”。在佛教发展的各个时期，凡是兴盛的时期都是因为高僧辈出，凡是衰落的时期，一定就是教界人才凋零。中国有句话叫做：英雄造时势，是同样的道理。近代佛教之所以能够这样兴盛，是因为出现了太虚大师，弘一大师、印光大师这样一些高僧大德。高僧大德们的德行、僧格是正法住持的保证，是佛教在任何一个时代弘扬的保证。出家人要有健全的僧格，僧格的建立是修行的基础，所以在戒律里面有“五年学戒，不离依止”，合格的在家居士也应该能够如法地遵守五戒十善，乃至菩萨戒。
　　禅修也是佛法的灵魂，我们知道佛陀就是依靠禅修在菩提树下成道。没有禅修的内涵和基础，所有的理论都因为停留在符号和概念上而显得苍白而无力，所以，禅定的修行是每一个出家人都应该经历的，它也是我们改造生命的一个重要方式。现在汉传佛教的很多观法都修不起来，原因就是因为没有禅，没有定，观自然就生不起来。戒定慧是佛法的核心。每一个人修行人，都需要有健全的僧格；需要有相应的定力；需要有无倒的正见，这都是最基本的东西，分工可能不同，但基础是共同的。既然基础是共同的，那无论我们在修行中侧重哪一方面，相应的禅修都是要跟上去的。
　　我去过几次台湾，我觉得台湾佛教入世太深，世俗化的味道太浓厚了，所以我和他们谈到这样的一些问题：“学术与信仰的问题”，“内修与外弘的问题”，“出世与入世的问题”，在未来中国佛教的发展中，如何把这三个问题处理好，对我们每一个出家人都很重要。当然有的人会偏向于出世，有的人会偏向于入世，出世的人入山惟恐不深，而入世的人又往往会和世俗一道沉浮，完全被同化了。我们如何在入世中保持出世的超然，既有出世的心态，又有大悲心而不舍众生？如果我们入世而没有相当的定力，没有相当的僧格，那么入世也不会有太大的作用。
　　至于专门禅修或是专门讲经说法，都是片面的。法师自己要是不修行，那法师也当不好；如果你只管自己修行，不度众生，那样的发心也是被大乘佛教所批判的。真正能对佛教发展起到作用的，应该是那些大师级的人，像古代的很多高僧大德，他们教化的威力非常大，只要讲一堂经，就能教化无数的人，有的时候甚至不用说话，只要出现一下，也能达到教化的效果，而一个没有修证的人，教化的力量就很有限。

打破执著，以轻松的状态增长智慧

　　通过几天的讨论，大家慢慢活跃起来了。我总觉得这学期的座谈不如以前的气氛浓厚，可能是本学期周末论坛太少了，同学们有些不适应了，也可能因为学习压力比较重。其实，学习佛法应当是一种享受，而非痛苦的劳动。
　　学佛的目的是为了开智慧，佛陀是智者、觉者，学佛是智慧的成就。阿耨多罗三貌三菩提即是无上的菩提，无上的觉悟，无上的智慧。那么，智慧从何而来？智慧从轻松的心境中来。就象幽默不可能在紧张的状态下产生，幽默是智慧的火花，如果我们的顾虑、执着、牵挂都没有放下的话，幽默也无从生起。我们可以了解到，古代祖师常常是在轻松而不经意的情况下开悟的。
　　学佛不仅是一种享受，另一方面，我们还要带着人生的问题来学习。每个人对人生、对世界、对生命都有着很多困惑：“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，但这样的探索常常不得要领。
　　当世间的哲学、科学以及其它宗教不能给我们带来圆满的答案时，唯有佛法能给我们内心带来欢喜，给我们生命带来振奋，能为我们指出究竟解决问题的方法。
　　今天，几乎每个人都活得太累了，因为我们被人我是非紧紧缠绕着，内心充满执着、妄想和烦恼。学习佛法就是要一点点清除这些杂染，我们在修行过程中的每一点进步，最清楚的就是自己：我的人我之见，我的执着，我的贪、瞋、痴，我的种种妄想是否越来越少？我的心地是否越来越纯净？越来越率真？孔子云，“吾日三省吾身”，一个学佛的人，也要能生活的方方面面不断地检查自己。
　　同学们虽然来自四面八方，但都怀着共同的目标：为了追求真理，追求解脱；为了通过佛法的学习帮助社会上更多的人。我们为了这个崇高的目标来到研究所学习，应该是非常难得的因缘。我们之间既没有任何利益冲突，也无所谓得失，你们不管说的是对是错，都没有关系，这里没有阶级斗争，法师和同学对你提出不同意见，只是为了帮助你，启发你。所以，在这样轻松的环境中，我们要以本地风光相见，有什么样的想法、问题都可以提出来，大家一起解决，这个机会是很难得的。很多佛学院都没有这样的学习方式，这是我们研究所的特色，也是我在修学过程中总结出的经验。
　　这学期由于课程紧张中断了讨论，这不太合适，我们应该把论坛作为固定的学习内容坚持下来，以此帮助大家消化学修中的问题，将理论知识转变成指导人生的智慧，因为我们将来都要走向社会。如何面对社会，面对人生，我们对此有所思考才能从容面对。我在社会上弘法，每次讲座后都会留半小时让听众提问，什么样的问题都有，往往都是非常现实的问题，答案也不是书本上现成可以找到的，但你都要用佛法的道理为他们解答，所以，我们每个同学都要从现在开始训练这方面的能力。

讨论问题的心态

　　今天晚上的讨论很激烈，但气氛不是很和谐。我们讨论问题，旨在培养自己的表达的能力，所以，说话的时候要观照自己的心，用调柔的心来阐述自己的观点，才更容易被对方接受，这本身就是修行。修行如何体现在生活中？无论何时何地，你都要能够用智慧观照自己，用调柔的心去做事，去说话。
　　佛法从学习到运用，要经历漫长的过程，从我个人的修学来说，也是同样，不可能一蹴而就。现在之所以急于让大家理论联系实际，是希望快出弘法人才。佛法在现实人生的运用，需要有深厚的理论作为基础，如果没有相应的理论基础，对佛法的精神把握得不准确，在理解上很容易出现偏差。面对具体的问题时，我们还要掌握一些相关的知识，比如安乐死的问题，争论了几十年，别人都说了些什么？应当对我们会有所启发。如果我们在讨论之前多看看有关的资料，讨论会更深入。

安乐死的思考

　　对于安乐死的问题，我也没有很成熟的想法，从前举办讲座时有信徒问过这方面的问题，当时也只是作了简单的回答。刚才，同学们从各个方面谈到这个问题，总体意见分赞同和不赞同两种。而从佛法的角度来看，也有分歧，一方极力反对，一方则表示可以接受。我个人对此没有很明确的态度。
　　从人道主义立场上说，安乐死也有积极的意义。当病情发展到无法治疗的阶段，当病痛的折磨超出了我们自身承受能力的时候，是否有权选择死？从人权的角度来说，他应当有自我选择的权利，而通过正当的医疗手段帮助病人结束生命，使其从痛苦中解脱出来，似乎也是人道的表现。
　　但从反对的意见来说，不管基于什么样的理由，安乐死是对生命的扼杀，违背了生死的自然规律，因而是不人道的表现。
　　还有同学从因果的角度，从戒律的角度来发表自己的看法。从由因感果的方面来看，今生是由过去的因导致的果报体，其中有引业，有满业，生命以怎样的方式呈现，包括你一生的吉凶祸福，都是业力感招的。既然是果报显现，当我们用安乐死的方法去处理它，结束它，就带有逃避的意味。就象一个人欠下的债，还没有还完就逃掉，不能从根本上解决问题。
　　而从戒律来说，不论自杀还是杀他杀，总是不符合声闻的戒律。但杀生的行为中，杀心是最重要的前提，犯杀戒有五缘，如果没有杀心，所犯下杀罪的应该不能构成完整的犯戒。
　　安乐死往往是让别人来处理你的死亡，这问题以前我在举行讲座时也曾说过。当你看到亲友或他人因被疾病折磨得痛苦不堪而寻求帮助时，作为菩萨，要不要帮助他结束生命呢？从利益众生的角度来说，他应当本着慈悲心，宁可自己因为犯戒而下地狱也要使众生脱离苦难。从这个意义来说，安乐死有可行性。
　　关于临终关怀的问题，临终一念直接关系到生命未来的走向和去处。我们的痛苦主要来自两个方面：身苦和心苦。病人由身苦导致心苦，在极度的痛苦中使精神处于失常状态，往往难以把握自己的念头，会由于痛苦而产生了嗔恨心，以至堕入恶道。如果将安乐死和临终关怀结合起来，用药物尽量减轻病人的痛苦，让他在尚有意识的情况下提起正念，可能比在痛苦的煎熬中忍耐更易保持内心的宁静。
　　刚才同学说到，佛陀在《阿含经》中对安乐死有过肯定，我非常感兴趣。安乐死由西方首先提出的，一直都争论不休，可见它涉及了许多方面的问题，既有其积极的意义，又有不可忽略的负面影响。我们要运用佛法的智慧来更圆融地解决问题，因此，需要找出不同的依据来论证。作为人生佛教来说，如何面对死亡是很重大的问题，在弘法过程中不可避免要涉及到，所以，我们要有进一步的深入思考。