——济群法师在企业家静修营开示《禅与人生》
文/慧参 图 / 觉彬、善国
2016年11月11日上午，西园戒幢律寺大觉堂座无虚席，济群法师应邀为企业家静修营的200位参与者开讲“禅与人生”。在面向企业家的弘法活动中，法师曾多次开显这一主题，禅观之重要性可见一斑。
人生，是一个大问题
“禅与人生”关注的是人生问题，包括生存、生活、生死、生命。对于企业家来说，生存不是问题，生活问题也不难解决。但生命和生死问题呢？我是谁？生从何来，死往何去？每天忙来忙去，究竟为了什么？什么代表世界的真相？我们又靠什么认识世界？这是每个人都无法回避的问题。
法师指出，“现代社会的教育，基本停留在知识、生存技能的层面，普遍缺乏关于生命的教育。”除了这些，我们在社会上还要处理三种关系：人与人的关系，人与自然的关系，人与自我的关系。
可以说，人生，是一个大问题。
人生问题的解决之道
我们对世界的认识，取决于我们的认识能力；而我们拥有什么样的认识能力，又取决于我们拥有什么样的心性。“可是，理性是没办法认识世界本质的。因为理性是有限的，无法抵达无限。”法师指出。
佛法自古被称为“心学”，认为每个生命都有无始无明，同时也有成为圣贤的潜质。明心见性，就是打造圣贤生命品质的途径。
“生命品质”一词，深深触动了现场听众。对于企业来说，关注最多的就是产品。如果我们的生命真如佛法所说，是由身语意三业塑造的结果，那就必须看清，它的品质如何？这些品质又会给未来生命带来什么影响？
禅，是觉醒的心
“正确认识人与自我的关系，才能进一步认识和解决生命永恒的困惑。其中，禅的智慧起着重要作用。”
什么是禅的智慧？讲座中，法师对禅定的“禅”和禅宗的“禅”分别作了开显。
禅定的禅，是戒定慧三学之一，由戒生定，由定发慧。通过简单健康的生活，保有心的清净；进而通过禅修训练，让心持续、稳定地专注。如水清月现，将内在智慧开显出来。
而禅宗的禅是指生命内在觉醒的心，它本身就是一种智慧。释迦牟尼佛出现于世，发现每个生命内在都具备自我拯救的能力，即佛性。禅宗的禅，“是帮助我们超越现在的观念、情绪，开显觉醒潜质。”
修行的核心是从迷惑走向觉醒。学佛，就是帮助我们认清迷惑的状态是什么，如何解除；同时认识觉醒的心是怎么回事，进而开显并体认觉性。
在今天这个物质高度文明的时代，我们获得了诸多方便，也导致了心的依赖和不自主。如果不能把握心念，超然物外，只会为物所累。甚至物质愈丰富，内心愈贫乏。唯有开发心灵宝藏，才能让人生真正富足。
禅，不是口头禅
《坛经》说，迷悟只在一念间。《金刚经》说，应无所住而生其心。在禅宗兴盛的唐代，不少禅门学人由明师指点，在机锋棒喝之下，直接体认生命内在的觉性。所以，很多人喜欢禅宗的直接和痛快。
但在今天这个时代，烦恼如密布的云层，遮蔽着我们的心灵天空。如果不能看清感情、事业、人际关系的本质，就意味着我们每天、每时、每刻都在制造烦恼。如果内心有烦恼，即使移民到太空也不一定能快乐。正所谓“一样的世界，不一样的情怀”。
生命是无尽的累积，我们只有去管理生命，止恶行善，才能获得良性的生命积累。所以，顿教之外的渐修就是架一个“梯子”，让我们不断地重复正确。这个“梯子”要有系统性，而且有次第、有氛围、有方法、有引导。
法师话锋一转：机锋棒喝属于精英教育，并不适用于一般人。虽然很多人喜欢禅宗，但如果根机不够，不重视基础、次第、见地，再无明眼宗师指点，就会变成“口头禅”。
讲座结束了。慧日朗照的天空，此刻没有半片云朵。犹如禅者的心，没有丝毫滞碍。大觉堂外，法师离去的身影如此自在。
望着这样的天空，想象着虚空的无限性，心仿佛打开了许多。“当我们安住本心的时候，若心无所住，同时了了明知，就能超然物外，坐看云起。”在这个人人低头族、手机控、游戏控、财迷、权迷的时代，我们更需要禅观人生，让心灵天空多一分开阔。
