——《辩修对治品》讲记
济群法师
三十七道品的第三项是四神足，又称四如意足，探讨禅定的修行，分别是欲神足、勤神足、心神足、观神足。
一、概述
已说修正断，当说修神足。
颂曰：依住堪能性，为一切事成。灭除五过失，勤修八断行。
论曰：依前所修离集精进，心便安住，有所堪能，为胜事成修四神足，是诸所欲胜事因故。住谓心住，此即等持，故次正断说四神足。此堪能性，谓能灭除五种过失，修八断行。
“已说修正断，当说修神足。”四神足属于禅定的修行。在解脱道修行中，定是不可或缺的项目，也是三十七道品的重点。为什么把禅定称为神足？足为支撑义，禅定是一切神通，乃至三乘所有功德的基础，所以叫神足。本论在介绍四正断，即精进之后，接着为大家讲述四神足的修行。
“颂曰：依住堪能性，为一切事成。灭除五过失，勤修八断行。”禅定可以成办一切胜事，即三乘所有功德。怎么成就禅定？这就必须灭除五种过失，修习八种断行。
“论曰：依前所修离集精进。”这是对偈颂的解释。前面讲到四正断，为我们指出了两个努力方向，一是修“离”，远离解脱的障碍，属于所治；一是修“集”，修习对治障碍的智慧，属于能治。这些修行可以让心具足力量，克服障碍。凡夫通常是属于被控的状态，被外在的名利声色所控，被内在的不善心理所控，面对贪心、嗔心、嫉妒、我慢等种种烦恼，我们往往是身不由己的。如果我们做不了自己的主人，靠什么对治障碍？
“心便安住，有所堪能。”修习禅定就是让心安住，变得有力量。当我们有能力做自己的主人时，才能进一步平息迷惑烦恼，战胜种种障碍。
“为胜事成修四神足，是诸所欲胜事因故。”胜事，是三乘成就的神通、智慧及种种功德。禅定是胜事生起之因，为了成就三乘功德，需要修习四神足。戒定慧三无漏学中，也是“由定发慧”。这是说明修习禅定的重要性。
禅定，即心一境性。平常人的心是游离的，念头一会儿飘到这里，一会飘到那里，此起彼伏。禅修是让心安住所缘，不偏离，不散乱，不动摇。在安住过程中，心就能逐步安静，念头就能随之平息。
关于禅定训练，《阿毗达摩》讲到九住心，把心从安住到得定的过程分为九个步骤，从内住、等住、安住、近住，到调顺、寂静、最极寂静、专注一趣，最后达至等持。前四个阶段是让心通过训练，可以持续、稳定地安住。刚开始修行时，心会到处乱跑，这就需要找到一个目标，如观身、观受，让心系念于此，为内住。但心没那么听话，停一下又会跑，所以要把它带回目标，继续安住，为等住。通过反复训练，心就可以长时间地停留在目标上，为安住。久而久之，即使没有特别作意，心也不会跑远，为近住。这四个步骤，反映了心从四处飘浮到逐步稳定的过程。
第五步到第七步是调顺、寂静、最极寂静。虽然心已能老老实实地安住于所缘，但面对干扰和诱惑时，潜在的烦恼还是会随之生起，把心搅乱。所以这三个步骤重点在于抵制诱惑、调伏烦恼，让心保持安定，不为干扰所动。第八步是专注一趣，即继续用功，可以长时间地专注所缘，进入甚深的寂静。第九步是等持，从有功用到无功用，无须刻意用功，心就能进入定中。这是关于禅修的九个步骤，不少论典都讲到。
“住谓心住，此即等持，故次正断说四神足。”通过禅修训练心的安住，远离昏沉掉举，最后达至等持，就能让心具足定力。在此基础上，我们才有能力作智慧观照，从而战胜烦恼和障碍。正因为禅修可以训练心的堪能性，所以在精进之后要说四神足。
“此堪能性，谓能灭除五种过失，修八断行。”我们想要成就禅定，使心具有堪能性，就要灭除五种过失。如何才能灭除过失？必须修习八种断行。
四神足也叫四如意足，神足也好，如意也好，不仅仅是代表神通，而是通过修习禅定，成就出世解脱的一切功德。只有当心自在了，认识没有困惑，内心没有烦恼，我们才能真正如意。
二、五种过失
何者名为五种过失？
颂曰：懈怠忘圣言，及昏沉掉举，不作行作行，是五失应知。
论曰：应知此中昏沉、掉举合为一失。若为除灭昏沉、掉举不作加行，或已灭除昏沉、掉举复作加行，俱为过失。
“何者名为五种过失？”在禅修过程中，有五种过失会成为修行的障碍。如果不能克服这些过失，就无法令心安住，成就禅定。如何断除五种过失？必须修习八断行。下面这个偈颂告诉我们，什么是五种过失。
“颂曰：懈怠忘圣言，及昏沉掉举，不作行作行，是五失应知。”首先说明五种过失的名称。第一是懈怠，第二是忘圣言，第三是昏沉和掉举，第四是不作行，第五是作行。这是我们应该了解的，关于禅修的五种过失。
第一是懈怠的过失。懈怠就是松懈、懒惰，这是凡夫常见的串习，不论在禅修还是其他修行中都很普遍。当然，如果你已成就禅定，把心松下来是恰到好处的。除此以外，松懈往往意味着你已落入串习，顺着贪嗔痴的惯性放纵自己。比如有人喜欢吃，有人喜欢玩，有人喜欢睡，在满足串习的过程中，会给我们带来暂时的愉悦，觉得在这些惯性中很舒服。这样的心就会失去警觉，不思进取，不愿训练正知正念，不想追求更高的目标。
第二是忘圣言的过失。修习正知正念，首先要了解四念住教法，依此确立正见，才懂得如何建立所缘，如何让心安住，如何保持对身心的观察。忘圣言就意味着我们忘记了这些教导，忘记了经教提供的正见及安心方法。在《阿毗达摩》及唯识论典中，有种心理与此相似，即失念，是和念相对的。念是对所缘境明记为性，失念则意味着对所缘境不能明记，就会失去正知正念，使心散乱、混沌、不知不觉。
第三是昏沉和掉举，这是禅修过程中最常出现的障碍，本论将此合为一种过失。在昏沉时，我们的心是昏暗、模糊，甚至是不知不觉的。心的特点是了知，但在昏沉状态中，就会失去心的基本功能，无法了知对象，更谈不上觉知，从而障碍修观，也就是毗婆舍那的生起。因为观是以觉知为前提，如果连基本的了知能力都没有，就不可能产生觉知，更不可能引发观智。
掉举和昏沉相反，掉是摇摆，举是飘浮不定。简单地说，就是心过于兴奋。在禅修过程中，即使身体安住了，心也会浮想联翩。生活中经历的很多事，高兴的、不高兴的，尤其是你特别关心和在意的，此刻都会涌上心头。禅修要让心停在一个所缘，但心落入掉举时，就会出现无数的所缘和关注点。想到某件事，心就跑到那件事情上；想到另一件事，心又跑到另一件事情上；再想到其他事，心还会继续跑来跑去。总之，就在各种所缘中游离飘浮，东想西想。这些所缘境的吸引力，又取决于你对它的粘著程度。粘著程度越高，吸引力就越强，对心的干扰就越大。
所以昏沉和掉举都会障碍止的修行。昏沉是让心昏暗迟钝，看不清所缘；掉举是让心过于动荡，无法安住于所缘。
第四是不作行的过失。当我们落入昏沉和掉举，却不作意、不用心、不精进，不愿积极对治，不愿修习正知正念，就会继续沉沦在这个状态中。所以面对昏沉和掉举时，我们要及时调整，把心带回当下，安住在禅修的所缘。如果不努力对治，就会障碍正知正念的建立，禅定更是免谈。
第五是作行的过失。当我们通过修习正知正念，心已稳定安住，不昏沉也不掉举，就不必再作意了，安住在当下所缘，继续保持即可。如果此时还去作意，同样会成为修定的障碍。
“论曰：应知此中昏沉、掉举合为一失。”在五种过失中，将昏沉和掉举合为一种，这是禅修过程中最常见的问题，也是需要克服的重点。
“若为除灭昏沉、掉举不作加行，或已灭除昏沉、掉举复作加行，俱为过失。”如果面对昏沉、掉举不作加行，是修定的过失。如果已经灭除昏沉、掉举，心已进入等持，还在继续作意，同样属于修定的过失。这两种都是针对沉掉所说的，目的就是让心不沉不掉，不松不紧。
以上，是修习禅定的五种过失。